O que se segue é uma tradução, comentário e explicação compilada do primeiro verso do Śrī Prema-bhakti-chandrikā de Śrīla Narottam Ṭhākur . O comentário após a tradução do versículo é formatado em uma série de integrações no seguinte formato: (1) uma palavra ou frase transliterada do texto original, (2) a glosa da tradução em prosa e (3) o comentário apoiado por referências e citações do śāstra (escritura) e dos ensinamentos dos Āchāryas do Śrī Rūpānuga sampradāya. As explicações são compiladas a partir das palestras de Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj e Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj.
Verso
ॐ अज्ञानतिमिरान्धस्य ज्ञानाञ्जनशलाकया ।
Você pode fazer isso sozinho.
om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
chakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
om –[Uma invocação orante:] namaḥ –ofereço reverências tasmai –a ele, śrī-gurave –o mestre divino, yena –por quem [meus] chakṣuḥ –olhos e hasya –cegou timira –pela catarata ajñāna –da ignorância [tem sido] unmilitam –abriu śalākayā –com a varinha [usada para aplicar] añjana –o collyrium jñāna –do conhecimento.
Ofereço reverências a Śrī Guru, que abriu meus olhos, que estavam cegos pela catarata da ignorância, com o colírio do conhecimento.
Comentário
ajñāna: “Ignorância”. Ajñān significa (1) a ausência de sambandha-jñān - compreensão do verdadeiro eu (ou seja, ātma, svarūp, alma), Kṛṣṇa, e o relacionamento eterno do verdadeiro eu com Kṛṣṇa, (2) equívoco disso, e (3) a ilusão isso resulta. Sua causa fundamental é a aversão ao Senhor (bahirmukhatā):
īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ
(Śrīmad Bhāgavatam: 11.2.37)
“O esquecimento (do verdadeiro eu) e o equívoco (da própria identidade) surgem para aqueles que são avessos ao Senhor.”
Uma alma em ajñān, sem consciência do verdadeiro eu, identificando-se com um falso eu (normalmente identificando-se com o corpo como o eu) e tendo uma falsa sensação de direito (compreensão de 'eu' e 'meu'), envolve-se em ação mal concebida (karma) e sofre reações a isso no ambiente físico na forma de perda e ganho e no ambiente mental na forma de condicionamento que perpetua ajñān. À medida que a alma gira neste ciclo, eles ficam completamente desnorteados: estão sujeitos ao sofrimento perpetuamente, desejam apenas fins que perpetuem o seu sofrimento e resistem às influências que podem aliviar o seu sofrimento.
timira: “Catarata”. De acordo com Śrīla Viśvanāth Chakravartī Ṭhākur, timira significa (1) uma doença dos olhos e (2) escuridão. A doença implicada é uma catarata, a condição na qual o cristalino do olho fica progressivamente turvo, resultando em visão turva e, por fim, cegueira. A escuridão é uma metáfora para todas as formas de engano (kaitava):
ajñāna-tamera nāma kahiye 'kaitava'
dharma-artha-kāma-mokṣa-vāñchhā ādi saba
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 1.90)
“A escuridão da ignorância, conhecida como 'engano', é o desejo por dharma, artha, kāma, mokṣa e assim por diante.”
Dharma significa karma piedoso que resulta em artha, objetos desejáveis, que servem como meio para kāma, a realização dos desejos. Mokṣa significa libertação do emaranhado no ciclo do carma. Embora dharma, artha, kāma e mokṣa sejam conhecidos como os quatro objetivos da vida humana pelos seguidores indiferentes dos Vedas, o Śrīmad Bhāgavatam inicialmente os denuncia como formas de engano (com as frases nirasta-kuhukaṁ em 1.1.1 e projjhita- kaitavo em 1.1.2) porque (1) eles surgem não da necessidade real da alma, mas do falso ego da alma em ajñān e (2) eles perpetuam severamente o ajñān e não resultam em nenhum benefício tangível para a alma:
kṛṣṇa-bhaktira bādhaka—yata śubhāśubha karma
sei eka jīvera ajñāna-tamo-dharma
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 1.94)
“Porque são obstáculos para Kṛṣṇa-bhakti, todas as formas de carma piedoso e ímpio são simplesmente a escuridão da ignorância da alma.”
O desejo de libertação de fusão em Brahma (a forma de mokṣa conhecida como sāyujya-mukti) é considerado a pior forma de engano (Cc: Ādi, 1.92) porque tal desejo se opõe diametralmente à verdadeira natureza da alma e ao relacionamento eterno com Kṛṣṇa.
jñāna: “Conhecimento”. Jñān aqui significa divya-jñān, conhecimento do divino, que foi sistematicamente revelado por Śrīman Mahāprabhu como conhecimento de (1) sambandha: o verdadeiro eu, Kṛṣṇa, e o relacionamento eterno do verdadeiro eu com Kṛṣṇa, (2) prayojan: o mais elevado realização – a realização final do verdadeiro eu, e (3) abhidheya: o caminho para realizar essa realização mais elevada.
veda-śāstre kahe sambandha, abhidheya, prayojana
kṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti, prema—tina mahādhana
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 20.143)
“As Escrituras Védicas ensinam sambandha, abhidheya e prayojan, isto é, os três grandes tesouros de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa-bhakti e Kṛṣṇa-prema.”
Um breve esboço ilustrado de sambandha, abhidheya e prayojan é o seguinte.
O verdadeiro eu é a alma eterna distinta dos corpos grosseiro e sutil:
indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir buddher yaḥ paratas tu saḥ
(Śrīmad Bhagavad-gītā: 3.42)
“Os sábios dizem que os sentidos são superiores à matéria, a mente é superior aos sentidos, a inteligência é superior à mente, e quem é superior até mesmo à inteligência é o eu.”
O controlador supremo e objeto de adoração é Śrī Kṛṣṇa [Cc: Ādi, 4.67]:
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sach-chid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam
(Śrī Brahma-saṁhitā: 5.1)
“Śrī Kṛṣṇa, que é a origem (de toda a existência), que não tem origem, que é a causa de todas as causas (o Deus de todos os Deuses), que é a personificação do êxtase eterno e espiritual, e que é (conhecido em todos os Vedas) como Govinda, é o Senhor Supremo.”
ete chāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam
(Śrīmad Bhāgavatam: 1.3.28)
“Todos os Avatares são manifestações ou submanifestações do Puruṣa (Viṣṇu), mas Kṛṣṇa é o próprio Senhor Supremo (Svayam Bhagavān).”
vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate
(Śrīmad Bhāgavatam: 1.2.11)
“Os conhecedores da realidade afirmam que a realidade é a consciência não-dual (Kṛṣṇa) e é conhecida como Brahma, Paramātmā e Bhagavān (Viṣṇu).”
O relacionamento eterno da alma com Kṛṣṇa é o de servo e mestre amoroso:
jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera 'nitya-dāsa'
kṛṣṇera 'taṭasthā-śakti' 'bhedābheda-prakāśa'
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 20.108)
“A natureza da alma é a de um servo eterno de Kṛṣṇa. A alma é a energia marginal de Kṛṣṇa, uma manifestação ao mesmo tempo diferente e não diferente Dele.”
kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās
teṣāṁ jātā mayi na karuṇā na trapā nopaśāntiḥ
utsṛjyaitān atha yadu-pate sāmprataṁ labdha-buddhis
tvām āyātaḥ śaraṇam abhayaṁ āṁ niyuṅkṣvātma-dāsye
(Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu: Paśchima-vibhāga, 2.35)
[A compreensão da alma sobre sua verdadeira natureza:] “Eu obedeci aos ditames perversos da luxúria, da raiva e assim por diante, por tanto tempo e de muitas maneiras! No entanto, eles nunca tiveram pena de mim e nunca senti qualquer vergonha ou satisfação! Ó Senhor dos Yadus, finalmente eu os abandonei e alcancei a consciência adequada: eu me rendi a Ti, a morada do destemor. Por favor, envolva-me em Seu serviço.”
Prema, amor divino por Kṛṣṇa, é a realização mais elevada para toda alma:
ātmendriya-prīti-vāñchhā—tāre bali 'kāma'
kṛṣṇendriya-prīti-ichchhā dhare 'prema' nāma
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 4.165)
“O desejo de satisfazer os próprios sentidos – isso chamamos de kāma , e o desejo de satisfazer os sentidos de Kṛṣṇa leva o nome de prema .”
evaṁ-vrataḥ sva-priya-nāma-kīrtyā
jātānurāgo druta-chitta uchchaiḥ
hasaty atho roditi rauti gāyaty
unmāda-van nṛtyati loka-bāhyaḥ
(Śrīmad Bhāgavatam: 11.2.40)
“Declarados praticantes de bhakti, aqueles que, ao cantar o Nome de seu amado Senhor, desenvolveram um profundo apego amoroso a Ele (prema) e tiveram seus corações derretidos, riem alto, choram, gritam, cantam e dançam como se estivessem loucos, alheios a o público.”
Bhakti, devoção, é o meio para alcançar prema:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā
(Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu: Pūrva-vibhāga, 1.11)
“Bhakti pura é o esforço constante para agradar Kṛṣṇa, livre de desejos passageiros e desobstruído pela exploração (karma) e renúncia (jñān).”
na sādhayati māṁ yogo na sāṅkhyaṁ dharma uddhava
na svādhyāyas tapas tyāgo yathā bhaktir mamorjitā
bhaktyāham ekayā gāhyaḥ śraddhayātmā priyaḥ satām
(Śrīmad Bhāgavatam 11.14.20–2: 1)
[Kṛṣṇa diz:] “Ó Uddhava, nem yoga, nem metafísica, nem dever social, nem estudo, nem austeridade, nem renúncia podem Me cativar como bhakti intensa faz. Eu, a alma e amado dos sādhus, posso ser alcançado por meio de bhakti pura e fiel.”
A dispensação de divya-jñān de Śrī Guru também se refere a dīkṣā, a iniciação de um estudante por Śrī Guru:
divyaṁ jñānaṁ yato dadyāt kuryāt pāpasya saṁkṣayam
tasmād dīkṣeti sā proktā deśikais tattva-kovidaiḥ
(Viṣṇu-yāmala)
“Aquilo que concede conhecimento divino e destrói todo pecado é chamado dīkṣā pelos preceptores realizados na verdade.”
Embora convencionalmente se pense que dīkṣā é a concessão cerimonial de um mantra e a aceitação formal de um estudante, a substância de dīkṣā é a transmissão de divya-jñān, e para enfatizar isso, Śrīla Narottam Ṭhākur rezou ao Śrī Guru (para iniciar seu Prema- bhakti-chandrikā ) com este verso ajñāna-timirāndhasya .
añjana: “Collyrium.” Revestir o interior das pálpebras com colírio, um colírio medicamentoso, é um tratamento médico ayurvédico de longa data para catarata.
śalākayā: “Com a varinha.” Os textos ayurvédicos especificam a forma e as dimensões de uma varinha curta, fina e de ponta romba, semelhante a um lápis usado para aplicar collyirum. Como esta ferramenta e tratamento para catarata não é amplamente conhecido no momento, nenhuma tradução de śalākayā foi incluída acima na tradução em prosa do verso.
chakṣur unmīlitaṁ: “Abri meus olhos.” O olho 'aberto' por Śrī Guru não é o olho do corpo físico, mas o divya-chakṣu, o olho divino, o olho do verdadeiro eu, que é conhecido como upanayana dentro do rito de dīkṣā. Assim como o efeito medicinal do colírio remove a catarata do olho físico e, portanto, a cegueira de uma pessoa, o efeito purificador do conhecimento divino (divya-jñān) dado por Śrī Guru remove a catarata (e a consequente escuridão) do ajñān e permite que o divino olho do verdadeiro eu (upanayana) para ver. Unmīlitaṁ , 'aberto', deve ser entendido neste sentido como a cura da doença que causa a cegueira da alma.
Quando a doença de ajñān passa, a alma pode ver claramente: “Fiquei cego pela catarata da ignorância, e todas as visões que vi e todo o conhecimento que reuni com meus olhos externos foram inúteis para minha alma. Além disso, eles realmente aumentaram a escuridão da ignorância em que eu estava. Com meus olhos, mente e intelecto mundanos, eu conseguia ver e compreender apenas coisas mundanas. Eu não tinha nenhuma consciência da realidade. Mesmo quando ouvi o Nome e as glórias de Kṛṣṇa, observei as práticas de bhakti, me encontrei com Gurus e Vaiṣṇavas, viajei para o Dhām do Senhor e honrei a prasādam do Senhor, não consegui reconhecer sua natureza divina e os tratei como coisas comuns. O olho da minha alma estava cego. Mas agora, pela graça de Śrī Guru, entendo que perdi a consciência do meu verdadeiro eu, caí no reino de māyā (ilusão), me identifiquei falsamente com os corpos grosseiro e sutil, e sofri o sofrimento do saṁsāra interminavelmente como resultado de minha aversão sem sentido ao meu eterno Senhor Śrī Kṛṣṇa. Agora percebo que tudo será resolvido simplesmente restaurando meu relacionamento eterno com Śrī Kṛṣṇa como Seu servo, e estou ansioso agora para ocupar-me exclusivamente no serviço de Śrī Kṛṣṇa e aspirar à perfeição de minha existência: servindo-O com puro amor altruísta (prema). .”
O desenvolvimento final desta abertura dos olhos é resumido da seguinte forma:
premāñjana-chchhurita-bhakti-vilochanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram achintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Śrī Brahma-saṁhitā: 8)
“Eu sirvo ao Senhor inconcebível, belo e original, Govinda, a quem os sādhus sempre veem em seus corações através de olhos de devoção tingidos com a pomada do amor.”
śrī-gurave: “Até Śrī Guru.” Etimologicamente, Guru é definido nas escrituras como o 'dissipador das trevas':
gu-śabdas tv andhakārasya ru-śabdas tan-nivārakaḥ
andhakāra-nirodhitvād gurur ity abhidhīyate
(Skanda-purāṇa)
“A sílaba gu significa escuridão, e a sílaba ru significa seu removedor. Um Guru é assim chamado porque ele dissipa a escuridão.”
Ajñāna-timirāndhasya é, portanto, um mantra para oferecer reverência a Śrī Guru, o que ilustra a função inerente de Śrī Guru.
Explicação
1
Se estamos ansiosos para entrar em Vṛndāvan Dhām, devemos nos render a Kṛṣṇa e tentaremos obter Sua misericórdia por meio de Seu devoto, especialmente Seu representante, Śrī Guru. O Guru pode abrir nossos olhos: ajñāna-timirāndhasya . Todos os dias usamos este mantra para Guru-praṇam. Ajñān significa ilusão. O ambiente ilusório cobriu nossos olhos, cobriu tudo – cobriu nossa existência. Sentimos: “Este é o nosso corpo, esta é a nossa casa...” Pensamos que muitas coisas são nossas aqui, mas tudo isso é falso. É apenas um show passageiro acontecendo. Ainda assim, achamos que as coisas permanecerão conosco. Este tipo de ilusão, escuridão, pode ser removida através do conhecimento transcendental e do representante de Kṛṣṇa, Śrī Gurudev.
ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
chakṣur unmilitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
(Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj em 9 de abril de 1998 em Govardhan)
2
Tudo o que é transcendental existe e a visão transcendental que recebemos de Gurudev.
om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
chakṣur unmilitaṁ
Isso significa que ele abre nossos olhos transcendentais.
(Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj em 2 de dezembro de 2005)
3
O olho para ver é dado por Gurudev.
ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-salākayā
chakṣur unmīlitaṁ
A catarata é removida por Gurudev, e ele dá divya-darśan, o olho divino, divya-chakṣu—dīkṣā. Dīkṣā significa divyaṁ jñānaṁ yato dadyāt : conhecimento transcendental é transmitido.
(Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj em 16 de julho de 1982)
4
Nosso Guru Mahārāj costumava dar o exemplo de um menino que nasceu em uma prisão escura. Um senhor de fora vem até ele e diz: “Venha, vou lhe mostrar o sol”.
O menino pega uma vela, mas os cavalheiros lhe dizem: “Não há necessidade de vela para ver o sol”.
“Eu sou um tolo?” responde o menino. “Nada pode ser visto sem a ajuda de uma luz.”
Os cavalheiros então arrastam o menino para ver o sol, e o menino exclama: “Oh! À luz do sol podemos ver tudo!”
Tal maravilha chegará a uma alma em cativeiro quando ela entrar em conexão com Brahma, Kṛṣṇa, a concepção de Deus propriamente dita. Maravilha total.
ātmāparijñāna-mayo vivādo
hy astīti nāstīti bhidārtha-niṣṭhaḥ
vyartho 'pi naivoparameta puṁsāṁ
mattaḥ parāvṛtta-dhiyāṁ sva-lokāt
(Śrīmad Bhāgavatam: 11.22.34)
Ele é auto-refulgente. Ele não depende de nenhuma outra coisa para se dar a conhecer. Ainda assim, sempre há uma seção que não consegue ter qualquer concepção de quem Ele é. Esse defeito está neles. O sol é auto-refulgente, mas as corujas não podem ver. Existem tantos animais que não conseguem ver a luz. Eles devem ser curados. Só para eles não existe sol porque não têm olhos para ver.
Mattaḥ parāvṛtta-dhiyāṁ : para uma seção específica há uma questão sobre se Deus é ou Deus não é. Isso sempre continuará porque aquela seção específica continuará, e isso não significa que não possa haver sol porque existe esta seção que não pode vê-lo. Ele é auto-refulgente. Ele tem o poder de se mostrar a todos.
om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
chakṣur unmilitaṁ yena
O dever do Guru é remover a catarata dos olhos, a ignorância. Quando a catarata é removida, então podemos ver.
(Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj em 24 de agosto de 1984)
5
O olho é necessário: divya-darśan [visão divina], dīkṣā [iniciação]. Dīkṣā significa adquirir tal olho, o olho interior. Divya-jñān [conhecimento divino] é um segundo olho, outro olho interior. Na cerimônia do cordão sagrado, o upanayana deve ser transmitido: outro olho para ver as coisas ao seu redor. Este é o olho do julgamento, um olho teísta.
Experimente com esse olhar ver seu Amigo, seu Amigo com carinho infinito por você. Não tenha medo de nada. Faça com que os olhos vejam que você está cercado por um círculo amigável. Esta é a profundidade da visão desse olho, e isso deve ser apreciado.
kuryāt pāpasya saṁkṣayam
(Viṣṇu-yāmala)
Pāpa [pecado] significa preconceito anterior que nos opõe à leitura da verdade mais profunda em segundo plano. Pāpa é preconceito, e tais preconceitos devem ser removidos.
divyaṁ jñānaṁ yato dadyāt kuryāt pāpasya saṁkṣayam
tasmād dīkṣeti sā proktā deśikais tattva-kovidaiḥ
Aqueles que têm conhecimento real sobre a realidade dizem que dīkṣā significa ler o significado interno, o movimento interno e a tendência interna que passa pela capa das coisas. Qual é o meio ambiente? Qual é o inevitável? Qual é a inevitabilidade irresistível que deve acontecer e à qual ninguém pode se opor? O que é aquilo? Isso é algo amigável, algo afetuoso para nós. Devemos aprender a ler que o poder supremo é amigável para nós.
(Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj em 25 de janeiro de 1983)
6
Quando Kṛṣṇa estava na assembléia dos Kurus, Duryodhan, Karṇa e Duḥśāsan vieram capturá-Lo, mas Ele Se mostrou em tal pose que Devarṣi Nārad e outros ali presentes começaram a elogiar grandemente Sua nobreza. Dhṛtharāṣṭra era cego, mas ouviu aqueles hinos e apelou para Kṛṣṇa: “Não tenho olhos, mas ouço de meus filhos que Você está mostrando a eles uma figura muito nobre. Por favor, conceda-me visão por alguns segundos e permita-me ver Sua grande e bela figura. Então, novamente, você pode me deixar cego. Apenas por enquanto, por favor, remova minha cegueira para que eu possa ter a chance de ver Sua presença magnânima.”
Kṛṣṇa respondeu: “Não há necessidade de curar sua cegueira. Eu digo que você verá.
E ele viu. Apesar de sua cegueira, Dṛtharāṣṭra viu então a figura de Kṛṣṇa. Portanto, não era necessário nenhum olho para ver a figura de Kṛṣṇa. Sua vontade foi a única causa. Quando Ele quer dar-se a conhecer, então podemos conhecê-Lo. Aqueles a cujo favor Ele abre a porta da Sua vista podem conhecê-Lo. Vem simplesmente disso: Seu consentimento.
Arjuna pediu a Kṛṣṇa: “Quero ver Sua viśva-rūpa [forma universal]”.
“Sim, Arjuna, você vê.”
Arjuna começou a ver.
É simplesmente a Sua vontade.
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ
(Śrī Kaṭha-upaniṣad: 1.2.23)
Quem quer que Ele aceite, admita ou dê permissão pode ver: “Sim, você pode me ver. Eu lhe dou um visto para entrar no Meu domínio.”
Nada material pode ajudar. Somente Seus agentes capacitados por Ele podem ajudar de alguma forma, dizendo algo sobre Ele.
ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana
Diz-se que Gurudev dá o olho, o olho desta natureza: Ele nunca pode ser visto por meio de qualquer poder surgido deste plano material, grosseiro ou sutil; somente Ele pode se dar a conhecer por Sua própria graça. Esse tipo de olho, esse tipo de conhecimento, esse tipo de ideia [recebemos de Gurudev]. Tudo está apenas à Sua disposição. Tudo é para Ele, e não há uma partícula que satisfaça nosso propósito individual.
(Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj em 22 de agosto de 1982)
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