Ramanuja Desaparecimento hoje 11/02/2022 e a Sri Vaishnava Sampradaya

Quando a religião dos Vedas se enfraqueceu devido à influência de homens menos inteligentes que realizavam cegamente cerimônias ritualísticas e matavam animais desenfreadamente em nome de injunções védicas, Buda apareceu em cena como um grande reformador. Rejeitando totalmente as literaturas védicas e substituindo suas visões racionais e ateístas, Buda defendeu o caminho do ahimsa — não-violência e nirvana — a negação da realidade como a conhecemos — como o objetivo final da vida. Logo depois, a filosofia de Shankaracarya dominou o budismo e se espalhou por toda a Índia.

A autoridade dos Upanishads e outras literaturas védicas foram revividas por Shankara e empregadas como armas para combater a doutrina budista. Interpretando os Vedas para chegar a uma conclusão particular, Shankara estabeleceu a doutrina do não-dualismo, adwaita-vedanta , afirmando que todas as entidades vivas estavam em um nível igual a Deus. Ele enfatizou com destaque aqueles textos que ofereciam uma resposta ao ateísmo racionalista dos budistas, mas os ensinamentos de Shankara também não eram totalmente teístas e, portanto, uma nova revelação da realidade última estava destinada. Esse destino foi cumprido através de Sri Ramanujacharya.

Ramanuja nasceu na Índia durante o ano de 1017 DC quando, de acordo com cálculos astrológicos, o sol estava no signo zodiacal de Câncer. Seus pais eram Asuri Kesava e Kantimati, ambos de famílias aristocráticas. Ramanuja passou seus dias de infância em Sriperumbudur, a aldeia de seu nascimento. Aos 16 anos casou-se com Rakshakambal.

Apenas quatro meses depois de seu casamento, o pai de Ramanuja foi atingido por uma doença grave e morreu. Após a morte de seu pai, Ramanuja tornou-se chefe da família e decidiu se mudar para Kanchi, uma cidade sagrada famosa por seus estudiosos e templos magníficos.

Em Kanchi vivia um erudito chamado Yadava Prakash, que era famoso por sua erudição na doutrina do adwaita-vedanta , não-dualismo. Ninguém poderia superar Yadava em sua capacidade de explicar os comentários de Shankara sobre o Vedanta-sutra . Ramanuja matriculou-se na escola de Yadava e dedicou-se ao estudo da literatura sânscrita e védica. Embora nada convencido pela concepção shankarita, Ramanuja aprendeu bem suas lições e logo se tornou um dos alunos favoritos de Yadava. Pensando que Ramanuja era um seguidor sincero das conclusões de Shankara, Yadava mostrou afeição especial a Ramanuja. Mas esse carinho não durou muito.

Um dia, depois de proferir um discurso sobre o Chandogya Upanishad, Yadava pediu a Ramanuja que massageasse seu corpo com óleo, como era o serviço costumeiro realizado por um estudante naqueles dias. Enquanto fazia a massagem em seu professor, outro aluno veio a Yadava para esclarecer um ponto do discurso da manhã. O menino não conseguiu entender o significado do sétimo verso do primeiro capítulo, que começou com tasya yatha kapyasam pundarikam evam akshini.Yadava passou a expor uma interpretação que descrevia as qualidades sublimes da Divindade de uma maneira que era flagrantemente censurável. Ao ouvir as palavras de seu professor, o coração de Ramanuja, que estava cheio de amor pela Suprema Divindade, ficou triste, e lágrimas quentes escorreram de seus olhos e caíram sobre a coxa de Yadava. Olhando para o toque das lágrimas quentes, Yadava pôde entender que algo estava incomodando Ramanuja. Quando ele perguntou sobre a angústia de Ramanuja, Ramanuja respondeu: "Ó grande e sábio mestre, eu fiquei muito aflito no coração ao ouvir uma explicação tão imprópria de uma alma nobre como você. Como é pecaminoso de sua parte rebaixar o Supremo, que é dotado de todas as qualidades graciosas e que é a fonte de todas as coisas belas deste mundo.

Yadava ficou tão zangado que mal conseguiu se controlar. "Bem, então," ele zombou, "talvez você queira dar sua própria interpretação, já que você obviamente acha que sabe mais do que eu!"

Com uma voz muito gentil, Ramanuja respondeu: "Reverenciado senhor, não há necessidade de dar uma interpretação desanimada ao verso quando o significado real é direto e glorioso".

"Então vamos ouvir este seu significado que é tão glorioso!" disse Yadava. Ramanuja então se levantou e com grande humildade recitou o significado do verso. "Os dois olhos do Supremo são tão lindos quanto dois lótus que florescem pelos raios do sol."

“Entendo,” disse Yadava. "Você fala como se realmente existisse uma tal 'Pessoa Suprema'. Isso se deve à sua ignorância infantil. Você não aprendeu suas lições corretamente. Você deve sempre lembrar que o Supremo não tem forma, nome e atributos. Esse é o ensinamento do grande Shankara. No futuro você não deve falar seus sentimentos tolos!" As palavras de Yadava foram dolorosas para os ouvidos de Ramanuja, mas por respeito ao seu professor ele permaneceu em silêncio.

Poucos dias depois, ocorreu um segundo incidente. Enquanto explicava um verso do Taittiriya Upanishad começando com satyam jnanam anantam brahma, Yadava disse que Brahman era a inteligência, a verdade e o infinito. Ouvindo essa explicação, Ramanuja acrescentou educadamente: "Brahman é dotado das qualidades de inteligência, verdade e infinito - isso significa que Ele não é coberto pela ignorância como as entidades vivas comuns, Ele nunca é falso e Suas energias são ilimitadas. não limitado. O Brahman Supremo é o reservatório de todas as boas qualidades, mas Ele é superior a essas qualidades, assim como o globo solar é superior à luz solar."

A agitação que Yadava sentiu em sua mente fez sua voz tremer. "Seu jovem tolo!" ele gritou. "Suas conclusões não concordam com as de Shankara ou de qualquer um dos mestres anteriores! Se você vai persistir com essa conversa inútil sobre um Deus pessoal, por que vir aqui simplesmente para desperdiçar meu tempo? Abra própria escola e ensine o que quiser? Agora saia da minha sala imediatamente!"

Quando Ramanuja se levantou de sua cadeira e silenciosamente deixou a sala, Yadava começou a refletir: "Este Ramanuja não é um menino comum. Se ele começar sua própria escola, a filosofia da devoção pode se tornar uma ameaça à filosofia do não-dualismo. para preservar nossa doutrina, esse tolo deveria ser morto!"

Pouco depois, Ramanuja abriu uma pequena escola em sua casa e, em pouco tempo, muitas pessoas começaram a procurá-lo para ouvir seus discursos devocionais. As palestras de Ramanuja eram totalmente teístas. Ele rejeitou o conceito de que o jiva, uma entidade viva, poderia ser igual ao Supremo Brahman ou tornar-se Deus como postulado por Shankara. A entidade viva, ensinou Ramanuja, é uma partícula do Supremo e, como tal, sua posição é servir ao todo completo. Ele disse que como a mão é parte do corpo e, portanto, serva do corpo, da mesma forma a entidade viva é parte do Supremo e, portanto, sua posição constitucional é servir ao Supremo.

A filosofia de Ramanuja ficou conhecida como visishtadwaita ou não-dualismo qualificado. Assim, acredita-se que as entidades vivas sejam qualitativamente uma com o Supremo e ao mesmo tempo quantitativamente diferentes. A afirmação de Ramanuja foi que a diferença quantitativa significa que as partes fragmentárias do Supremo são dependentes do Supremo, mas não podem se tornar o Supremo.

A filosofia de Shankara afirmava que tudo é Brahman e o próprio Brahman é absolutamente homogêneo, indiferenciado e sem personalidade; a individualidade surgiu apenas devido à ilusão ou maya. Mas este conceito foi fortemente contestado por Ramanuja. Sua filosofia afirmava que nunca pode haver conhecimento de um objeto não qualificado; o conhecimento necessariamente aponta para um objeto caracterizado de alguma forma. Ramanuja nunca admitiu um Brahman sem atributos e indiferenciado, mas sim um Brahman que é um atributo de uma realidade maior: a própria Divindade. Ele raciocinou que, assim como as entidades vivas são personalidades individuais, o Supremo também é uma personalidade – a Personalidade Suprema.

Ramanuja raciocinou ainda que, se a ilusão pudesse cobrir a identidade do Supremo, então a ilusão era maior que a Divindade. Portanto, ele afirmou que somos personalidades eternamente individuais e que o Supremo é eternamente a Suprema Personalidade, mas devido à nossa natureza finita, às vezes estamos sujeitos à ilusão.

Ramanuja também aceitou a teoria da transformação rejeitada por Shankara. De acordo com Shankara, o mundo material é falso; não tem existência. Ramanuja, por outro lado, disse que o mundo material é a energia de Deus, e a realidade subjetiva não sofre nenhuma mudança de substância em matéria de manifestação material da mesma forma que um cantor que cria uma canção de sua própria a energia não é diminuída devido à sua criação; em vez disso, ele se torna mais glorioso.

Nem o mundo material nem as entidades vivas são concebidas como independentes da Suprema Personalidade no sistema da filosofia visishtadwaita . As entidades vivas são uma manifestação diferente do Supremo por serem dotadas de livre arbítrio, enquanto a energia material se manifesta diretamente sob a vontade do Supremo. O livre arbítrio do ser vivo é um fator muito importante, visto que esse livre arbítrio é considerado o princípio básico das relações recíprocas entre o Supremo e o ser vivo.

Ramanuja apresentou o relacionamento das entidades vivas com o Supremo como sendo de serviço eterno. De acordo com Ramanuja, quando as entidades vivas são libertadas das ilusões produzidas pela energia material pelo método de devoção e amor natural de Deus - como as relações entre um servo afetuoso e seu mestre - então a alma entra no céu espiritual conhecido como Vaikuntha . Uma vez tendo alcançado o mundo Vaikuntha, a alma se engaja no serviço eterno à Pessoa Suprema, Narayana (Vishnu). Esta mensagem sublime foi transmitida diariamente por Ramanuja a seus ouvintes.

Vendo a crescente popularidade de Ramanuja e a influência que ele teve sobre o povo de Kanchi, o orgulhoso e arrogante Yadava Prakash ficou inquieto. Reunindo seus fiéis alunos ao seu lado, Yadava disse: "Esse insolente Ramanuja é um herege! Ele é um incômodo para a sociedade e uma ameaça às nossas doutrinas de não-dualismo. Não vejo outra solução para o problema a não ser matar esse patife. ! O que você diz?" Os discípulos de Yadava estavam de acordo com seu mestre, pois também tinham inveja de Ramanuja. Assim, eles elaboraram um plano para matá-lo.

Com o pedido de adorar o sagrado rio Ganges, Yadava e seus discípulos fizeram arranjos para uma peregrinação a Banaras e perguntaram a Ramanuja se ele gostaria de se juntar a eles. Sem suspeitar de seu plano traiçoeiro, Ramanuja aceitou o convite. Quando o grupo estava prestes a partir, Ramanuja pediu a seu primo Govinda que o acompanhasse. No quarto dia de sua jornada, Govinda foi confiado por alguns dos alunos mais jovens de Yadava que divulgaram o plano para matar Ramanuja.

Chocado com as más intenções de Yadava e seus seguidores, Govinda levou Ramanuja para um lugar isolado na floresta e o informou do perigo. Govinda pediu a Ramanuja que fugisse para a floresta imediatamente antes que fosse tarde demais.

Govinda então retornou ao acampamento e disse aos outros que enquanto ele e Ramanuja procuravam por frutas silvestres na floresta, um tigre havia se lançado em cima de Ramanuja e arrastado seu corpo indefeso. Exteriormente Yadava e seus discípulos mostraram sintomas de tristeza, mas interiormente seus corações pularam de alegria. Ramanuja agora se foi de suas vidas para sempre. Ou assim pensavam.

Enquanto vagava pelo campo tentando encontrar o caminho de casa, Ramanuja chegou a um poço onde um homem e uma mulher estavam ocupados tirando água para levar para sua aldeia. O casal ofereceu a Ramanuja um copo de água para aliviar sua sede. Depois de beber, Ramanuja deitou-se para descansar e caiu em um sono sonhador. Ele sonhou que, enquanto caminhava pela floresta, viu a encarnação da Divindade Ramachandra e Sua consorte Sitadevi, que lhe mostrou o caminho para sua aldeia. Quando Ramanuja acordou de seu sonho, o homem e a mulher no poço haviam desaparecido. Ao olhar em volta, viu que agora estava nos arredores de Kanchi. Como ele havia chegado lá, ele não podia verificar, salvo e exceto que foi por um milagre.

Ramanuja retomou sua vida normal em Kanchi e não revelou a ninguém que sua vida estava em perigo. Vários meses se passaram até que um dia, Yadava e seus discípulos finalmente retornaram a Kanchi depois de completar sua peregrinação. Eles ficaram surpresos com a visão de Ramanuja vivo e conduzindo sua escola como de costume. Pensando que seu plano poderia ter sido descoberto, eles ficaram com medo e abandonaram qualquer outro plano para matar Ramanuja.

A fama de Ramanuja continuou a se espalhar por toda parte. Um dia, enquanto Ramanuja estava sentado na solidão de seu escritório, um venerável santo chamado Yamunacharya veio à sua porta pedir esmolas. Estendendo sua total cortesia, Ramanuja recebeu o santo em sua casa. Ramanuja aprendeu que Yamuna era de Sri Rangam, o famoso templo de Vishnu. No decorrer de sua discussão, Ramanuja logo percebeu que Yamunacharya era um mestre espiritual qualificado da ciência da devoção. Dominado pelo êxtase e júbilo, Ramanuja caiu a seus pés e pediu para ser aceito como seu discípulo.

Yamuna instantaneamente levantou Ramanuja do chão e, abraçando-o com profundo amor, disse: "Meu filho, sou abençoado hoje por ver sua devoção a Deus. Que você viva uma vida longa e frutífera sempre com a intenção de servir a Narayana, a Personalidade de Deus." Ramanuja então circundou seu guru para invocar auspiciosidade, e Yamuna partiu para Sri Rangam.

Agora, mais do que nunca, Ramanuja pregou a doutrina da devoção com força e convicção. Tão convincente foi Ramanuja em sua apresentação que até mesmo Yadava Prakash e seus seguidores se renderam e se tornaram discípulos de Ramanuja.

Então, um dia, um mensageiro veio de Sri Rangam e informou Ramanuja que seu guru estava doente e à beira da morte. Ramanuja partiu imediatamente para Sri Rangam, mas não conseguiu chegar lá a tempo. Pouco antes de Ramanuja chegar, Yamuna deixou seu corpo e entrou no bem-aventurado reino de Vaikuntha.

Atravessando o rio Kaveri, Ramanuja chegou à ilha onde se localizava o templo de Sri Rangam e foi diretamente ao local onde seu guru estava deitado. Cercado por um grupo de discípulos, Yamuna deitou-se em uma cama com os olhos fechados, os braços estendidos ao lado do corpo e o rosto brilhando como se estivesse imerso em pensamentos de infinita beleza.

Momentaneamente, a atenção de todos se concentrou em Ramanuja quando ele entrou na sala e veio sentar-se ao lado de seu guru. Lágrimas de amor encheram seus olhos e ele chorou, seu coração sentindo uma grande separação de seu mestre. A mão esquerda de Yamuna estava posicionada na postura de yoga para a paz, com três dedos estendidos e o polegar e o indicador unidos nas pontas. Sua mão direita, no entanto, estava ao seu lado, mas fechada em punho. Todos os discípulos ficaram maravilhados com a posição da mão direita de seu guru, e nenhum deles conseguiu entender o significado. Enquanto todos olhavam maravilhados, Ramanuja quebrou o silêncio declarando: "Nosso guru, o reverenciado Yamunacharya, tem três desejos que deseja que sejam realizados.

Enquanto Ramanuja falava, um dos dedos da mão direita de Yamuna se estendia para fora. Então Ramanuja disse: "Para o bem-estar das pessoas do mundo, prepararei um comentário sobre o Vedanta-sutra que estabelecerá a Pessoa Suprema como a realidade última". Com isso, um segundo dedo se estendeu e Ramanuja continuou falando. "E para honrar Parasara Muni, que em tempos antigos estabeleceu a relação entre jivas, entidades vivas, e Iswara, a Pessoa Suprema, nomearei um de meus discípulos que é muito culto e devotado depois dele."

Ramanuja então ficou em silêncio e o terceiro dedo da mão direita de Yamuna se estendeu. Todos os presentes ficaram maravilhados ao ver esse milagre e, a partir daquele dia, todos aceitaram Ramanuja como seu líder e guia. Ramanuja continuou a viver em Sri Rangam pelo resto de sua vida e no devido tempo todos os três votos foram cumpridos por ele.

Embora tenha vivido muitos anos como um chefe de família bem-sucedido, Ramanuja estava destinado a aceitar o caminho da renúncia. Eventualmente, ele assumiu a ordem de vida renunciada, sannyasa, indo diante da divindade no templo e orando para se dedicar exclusivamente ao serviço de Deus. Daquele dia em diante, Ramanuja sempre usava tilok — o símbolo de Narayana — na testa, vestido com um pano cor de açafrão e carregava o cajado de três seções do renunciante, que significava serviço a Deus pelo corpo, mente e palavras.

Tão poderoso era Ramanuja que os filósofos do não-dualismo logo acharam difícil manter sua posição em qualquer reino. Ramanuja estabeleceu os princípios da devoção tão firmemente que ninguém poderia se opor a ele. Muitos grandes e eruditos eruditos vieram ouvi-lo falar e se tornaram seus discípulos.

Sentindo-se oprimido pela crescente popularidade da devoção, um certo grupo de impersonalistas foi ver o rei Chola, Krimikantha, em Kanchi. Curvando-se humildemente diante do rei, que era ele próprio um impersonalista, pediram-lhe que fizesse algo para deter Ramanuja. Após alguma discussão, foi decidido que o rei convidaria Ramanuja para participar de um debate filosófico no palácio. Assim, os mensageiros do rei foram enviados a Sri Rangam para buscar Ramanuja. O rei tinha em mente converter Ramanuja — pela força, se necessário. Uma vez que Ramanuja tivesse sido doutrinado, pensou ele, então todos em seu reino retornariam ao rebanho de Shankara.

Depois de se encontrar com os mensageiros do rei em Sri Rangam, Ramanuja preparou-se para ir a Kanchi. No entanto, Kuresh, um sábio discípulo de Ramanuja, não confiou nas intenções do rei e implorou a seu guru que o deixasse ir em seu lugar. Kuresh insistiu e Ramanuja teve que se submeter. Kuresh então vestiu as vestes cor de açafrão de seu guru e apareceu diante dos mensageiros com o cajado na mão. Pensando que Kuresh era Ramanuja, eles partiram para Kanchi. Enquanto isso, vestido com mantos brancos, Ramanuja ficou para trás.

Quando Kuresh chegou ao palácio, o Rei Krimikantha o cumprimentou com respeito, pensando que ele fosse Ramanuja. Mais tarde, porém, quando Kuresh se recusou a ser intimidado pelo comportamento do rei, Krimikantha, enfurecido, ordenou que seus soldados prendessem Kuresh e queimassem seus olhos. Os homens do rei levaram Kuresh para uma prisão e, depois de cegá-lo, o soltaram na floresta. Durante toda a experiência horrível, Kuresh nunca protestou. Ele encontrou força em saber que seu guru estava seguro.

Com a ajuda de algumas pessoas de Kanchi que ficaram horrorizadas com a ação do rei, Kuresh conseguiu se juntar ao seu guru em Sri Rangam. Em questão de dias após cometer aquela grave ofensa contra Kuresh, o Rei Krimikantha foi acometido de uma doença incurável e teve uma morte miserável.

Em Sri Rangam, Ramanuja levou Kuresh diante da divindade de Narayana, e com orações fervorosas pediu à divindade que restaurasse sua visão. "Ó mestre do universo, Você é o protetor e benquerente de Seus devotos. Por favor, seja misericordioso e renove os olhos de Kuresh, que sem protesto fez o sacrifício supremo." Naquele exato momento Kuresh sentiu uma brisa suave soprar em sua testa e ele imediatamente recuperou a visão.

Ramanuja continuou vivendo em Sri Rangam, servindo a Deidade de Narayana e transmitindo iluminação a quem o procurasse até os 120 anos de idade. Um dia, enquanto adorava a Deidade, ele orou: "Querido Deus, tudo o que eu pudesse fazer para preservar a essência dos Vedas, elevar as almas caídas e estabelecer o abrigo de Seus pés de lótus como o objetivo supremo na vida, eu tenho Agora meu corpo se cansou depois de muitos anos neste mundo. Por favor, permita-me sair deste mundo mortal e entrar em Sua morada suprema."

Com esta oração, Ramanuja voltou à assembléia de seus discípulos e anunciou seu desejo de partir deste mundo. Lançados em um oceano de dor, os discípulos apertaram os pés de seu guru e pediram-lhe que permanecesse com eles. “É insuportável para nós conceber o desaparecimento de sua forma divina, que é o purificador supremo, a morada de tudo o que é bom, o destruidor de todas as aflições e a fonte de alegria ilimitada. por favor, fique conosco por mais algum tempo."

Ramanuja permaneceu na Terra por mais três dias. Para apaziguar seus corações aflitos, Ramanuja deu suas últimas instruções àqueles que lhe eram mais próximos e queridos:

"Sempre permaneça na companhia e sirva as almas devotadas a Deus, assim como você serviria seu próprio preceptor espiritual. Tenha fé nos ensinamentos dos Vedas e nas palavras dos grandes santos. Nunca se torne escravo de seus sentidos; sempre Esforce-se para vencer os três grandes inimigos da auto-realização: luxúria, raiva e ganância. Adore Narayana e tenha prazer em proferir os santos nomes de Deus como seu único refúgio. Sirva sinceramente aos devotos do Supremo; pelo serviço aos grandes devotos, o serviço mais elevado é feito e rapidamente se obtém a misericórdia suprema. Lembrando-se dessas coisas, você deve viver feliz neste mundo para alcançar o próximo."

Com essas palavras de partida, Ramanuja, mantendo sua cabeça no colo de Govinda e sua mente fixa em transe espiritual, abandonou seu corpo mortal e entrou no reino de Vaikuntha.

Ramanuja foi de fato um grande teólogo cuja vida e ensinamentos tiveram uma influência duradoura no desenvolvimento do pensamento teísta na Índia. A introdução de Ramanuja da Divindade como a entidade absoluta com características supersubjetivas – e ele ter sido pioneiro no surgimento da devoção à Divindade – abriu a porta para futuros reformadores teístas que, no devido tempo, revelariam plenamente o potencial mais elevado da alma em um relacionamento amoroso com Deus. e Seus servos eternos.

"Refugio-me aos pés de Sri Ramanuja, nosso venerável mestre, que, durante a noite escura da concepção impessoal da divindade, carregou a tocha do conhecimento e assim iluminou o caminho da devoção à Personalidade de Deus."

fonte https://gosai-com.translate.goog/writings/ramanuja-and-the-sri-vaishnava-sampradaya?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=sc

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