De volta ao Supremo
Por Satyaraja Dasa
Uma seção do Padma Purana glorificando o Bhagavatam apresenta um relato alegórico das viagens de Bhakti.
Nos textos tradicionais de sabedoria da Índia, bhakti, ou devoção, às vezes é apresentada como uma pessoa. Isto é especialmente verdade na literatura Gaudiya Vaishnava. No Chaitanya-candrodaya-natakam de Kavi Karnapura, por exemplo, vemos bhakti personificada como personagem de uma peça. Na era moderna, o Bhakti-tattva-viveka de Bhaktivinoda Thakura a descreve como uma personificação da svarupa-shakti, a energia interna do Senhor e, portanto, uma manifestação de Sri Radha, a potência espiritual última de Krishna. Nos outros escritos de Thakura e nos de seu filho, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, entre outros mestres espirituais da linha de Chaitanya Mahaprabhu, Bhakti Devi é alternadamente considerado uma manifestação de Vrinda Devi (uma gopi primária associada de Sri Radha) e uma personalidade não identificada simplesmente conhecida como Bhakti Devi.
Sua aparição mais significativa é, sem dúvida, no Bhagavata Mahatmya do Padma Purana,1 um pequeno texto de seis capítulos que glorifica o Bhagavata Purana (Srimad-Bhagavatam), conhecido como o fruto maduro da árvore védica do conhecimento. Este mahatmya (“glorificação”) às vezes é posicionado como um prefácio às edições contemporâneas em sânscrito e hindi do próprio Bhagavatam ou publicado como um livreto separado.
A Jornada de Bhakti
O Bhagavata Mahatmya do Padma Purana começa com Bhakti contando a história de sua manifestação na era de Kali, nossa atual época de disputas e hipocrisia. Ela nasceu em Dravidadesha, diz ela, que se refere à porção sul do subcontinente indiano, e logo iniciou sua jornada para o norte. Tradicionalmente, o seu “nascimento” no sul é visto como uma referência ao Vaishnavismo dos Alvars, os doze famosos santos-poetas do sul da Índia. Embora bhakti seja, obviamente, um princípio eterno, Bhakti Devi faz sua aparição manifesta em Kali-yuga com a espiritualidade dos Alvars.
Bhakti Devi continua para o norte até Karnataka, e isso é considerado uma referência ao desenvolvimento da tradição bhakti por Madhvacharya, que ocorreu na costa sudoeste da Índia no século XIII. Com o estabelecimento de seus ensinamentos, bhakti ficou firmemente enraizado no solo indiano, e os devotos de Bhakti Devi prosperaram de várias maneiras. Ela diz que atingiu um ponto alto em Karnataka. Na verdade, as várias sampradayas, linhagens tradicionais, foram sistematizadas durante este período geral – nomeadamente as de Ramanuja, Nimbarka e Vishnu Swami – e outros devotos também alimentaram a tradição de bhakti para todos os que tiveram a sorte de abraçar os seus ensinamentos.
Mas algo estranho aconteceu enquanto ela se dirigia para o norte, para Maharashtra e depois para Gujarat. Bhakti Devi nos conta que ela estava enfraquecida naquela parte da Índia – um processo de envelhecimento prematuro foi estabelecido – e ela ficou quase irreconhecível devido à doença. Seus dois “filhos”, Jñana (conhecimento) e Vairagya (renúncia), afirma ela, também adoeceram.
Historiadores de Bhakti, como Shrivatsa Goswami e Krishna Sharma, exploraram exatamente por que Bhakti experimentou dificuldades durante sua estada em Maharashtra/Gujarat, mas as respostas não estão disponíveis. Alguns dizem que a grande riqueza associada a Gujarat poderia ter levado à distração dos princípios devocionais, e há certamente um elemento de verdade nessa perspectiva.
Do ponto de vista Gaudiya Vaishnava, entretanto, o envelhecimento prematuro de Bhakti Devi teria mais a ver com elementos especulativos que surgiram entre os praticantes de bhakti naquela época e lugar. Embora existam grandes Vaishnavas associados a essas regiões, uma nova perspectiva engolfou a tradição que comprometia temporariamente as virtudes de Bhakti: nirguna-bhakti, ou uma perspectiva devocional onde a forma de Deus não é enfatizada em favor de uma força impessoal, praticamente suplantou a saguna mais tradicional. -bhakti, que enfatiza a adoração a Krishna ou a uma de Suas manifestações, ou seja, um absoluto pessoal. Em outras palavras, embora renomados poetas-santos maharashtrianos como Kabir, Jnanadev e Namadev levassem a tradição adiante, sua poesia destacava uma divindade sem forma, uma ênfase não endossada pelas linhagens padrão.
No entanto, à medida que Bhakti Devi viajava mais ao norte, para Vrindavan, ela foi rejuvenescida, reintegrada em sua forma original e feliz. O Bhagavata Mahatmya menciona cuidadosamente sua renovação, especialmente observando que ela começou a dançar: dhanya vrindavanam tena bhaktir nrityati yatra, “Louvado seja Vrindavan, onde bhakti está sempre dançando”. (1.61) O professor John Stratton Hawley comenta esta referência à dança, que ele diz associar claramente o ressurgimento de Bhakti Devi em Vrindavan com o avatara dourado, Sri Chaitanya Mahaprabhu, conhecido por Seu canto e dança extática.
Shrivatsa Goswami também, ao recontar a jornada de Bhakti ao norte, destaca o componente Chaitanya da história:
Então isso dá, lindamente, o desenvolvimento histórico da tradição medieval de bhakti. O movimento bhakti nasceu no sul da Índia com os santos dravidianos, os Alvars, e assim por diante. Então, um pouco mais tarde, Ramanuja, o primeiro filósofo sistemático de bhakti, apareceu no país Tamil. . . . Depois de Ramanuja, o próximo grande pensador devocional foi Madhva, que nasceu em Karnataka no final do século XII. Depois disso, o movimento recebeu um grande impulso de diferentes santos que apareceram em toda a Índia, incluindo Maharashtra, durante os séculos XIV, XV e XVI. Esses séculos foram cruciais para o crescimento do movimento bhakti. Mas o movimento bhakti não atingiu o seu desenvolvimento mais elevado, como a passagem indica, até chegar a Vrindavan. [Bhakti alcançou Vrindavan], é claro, na forma de Chaitanya Mahaprabhu porque foi Chaitanya quem, junto com seus seguidores, os Seis Goswamis, foi o fundador de Vrindavan no início do século XVI. Portanto, toda a história do movimento bhakti está resumida aqui de maneira muito bela.2
Mas a narrativa do Bhagavata Mahatmya se desenvolve a partir daí: enquanto Bhakti Devi é reanimada em Vrindavan, seus dois filhos só pioram. A condição deles parece irreparável, e ela se preocupa com o bem-estar deles, pedindo ao santo Narada que a aconselhe sobre o curso de ação apropriado.
Tentando desesperadamente reanimá-los, Narada canta mantras védicos, os Upanishads e até mesmo o Bhagavad-gita, mas nada funciona. Finalmente, os quatro Kumaras chegam e recomendam fortemente a recitação do Bhagavatam – certamente esta será a cura, pois somente o Bhagavatam tem a pureza necessária para tirar o melhor proveito de jñana e vairagya. Os sábios cantam o Bhagavatam e a tarefa está cumprida – seus filhos estão curados.
Assim, o Bhagavata Mahatmya faz o que se propõe a fazer: glorificar o Srimad-Bhagavatam. O ensinamento culminante desta cena vem da boca de Sanat Kumara: “Bhakti produz o néctar do amor divino somente quando se canta o som espiritual do Srimad-Bhagavatam. E nesse momento, esse amor é acompanhado por jñana e vairagya perfeitos, que como resultado dançarão em cada coração e em cada lar.” (Bhagavata Mahatmya 63)
A narrativa prossegue, dizendo que Bhakti Devi inunda toda a Índia, movendo-se mais ao norte, para Hardwar e outros lugares, incluindo “outros países”. Dadas as realizações de Sua Divina Graça AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, especialmente ao trazer o movimento bhakti para o Ocidente em 1965, esta é uma declaração significativa.
O texto é claro: idam sthanam parityajya videsham gamyate maya, “Deixando este lugar, vou para o exterior”. (Bhagavata Mahatmya 1.50) De acordo com Shrivatsa Goswami3 e Satyanarayana Baba, em seu comentário sobre o Bhagavata Mahatmya,4 esta afirmação poderia facilmente apontar para a jornada de Srila Prabhupada ao mundo ocidental. É interessante, também, observa Satyanarayana (p. 244), que o verbo sânscrito usado nesta frase esteja no passivo (gamyate), talvez indicando que ela (Bhakti) será carregada por alguém, não que ela viaje sozinha. .
Da mesma forma, se houver alguma dúvida de que a jornada de Bhakti Devi incluiu uma ida ao exterior, em oposição a apenas qualquer outro lugar na Índia, deve-se notar que o Bhagavata Mahatmya usa especificamente a palavra sânscrita videsham, que, de acordo com o autoritário Monier-Williams (Um sânscrito -Dicionário de Inglês) se traduz como “outro país, país estrangeiro, no exterior”. Estas são definições primárias.5
Ruminações Filosóficas
Gaura Govinda Maharaja (1929–1996), um guru da ISKCON, enquanto lecionava sobre este Bhagavata Mahatmya ( https://tvpbooks.com/2012/04/the-story-of-bhakti-devi/ ), citou Narada Muni falando com Bhakti Devi: “É uma sorte sua ter vindo para Vrindavan Dhama e ter se tornado jovem novamente. Bhakti Devi está sempre dançando em Vrindavan. Não há clientes para jñana e vairagya em Vrindavan, porque todos querem bhakti.”
De acordo com o Srimad-Bhagavatam (1.2.7), jñana e vairagya surgem naturalmente como resultado da devoção ao Senhor. O conhecimento transcendental e o desapego da gratificação dos sentidos seguem naturalmente bhakti. (11.2.43) É por isso que eles são apresentados como filhos de Bhakti Devi no Bhagavata Mahatmya. Dito isto, ensina-se ainda que sem bhakti, o conhecimento e o desapego são inadequados. Eles podem servir a um propósito preliminar, mas sem bhakti ficam aquém. Os professores Gaudiya Vaishnava ao longo da história enfatizaram esse ponto. Como escreve Srila Prabhupada em O Néctar da Devoção (Capítulo 14): “Na verdade, o cultivo do conhecimento ou da renúncia, que são favoráveis para alcançar uma base na consciência de Krishna, pode ser aceito no início, mas no final também pode vir a ser rejeitado, pois o serviço devocional não depende de nada além do sentimento ou desejo por tal serviço”.
Uma vez informados pela devoção, no entanto, o conhecimento e o desapego atingem o seu ritmo: “Nessa posição de autorrealização, pela prática do conhecimento e da renúncia no serviço devocional, vê-se tudo na perspectiva correta; ele se torna indiferente à existência material, e a influência material age com menos poder sobre ele”. (Bhagavatam 3.25.18) Além disso, “Jñana e vairagya podem ser alcançados simplesmente tornando-se um devoto de Vasudeva [Krishna]. Esse é o veredicto do Srimad-Bhagavatam. Vasudeve bhagavati bhakti-yoga? Prayojita?, janayaty ashu vairagyam [Bhagavatam 1.2.7]. Ashu. . . muito em breve. Tal como estes rapazes, estes rapazes americanos, estes rapazes europeus, eles são jovens. Agora eles adotaram sannyasa e dedicaram suas vidas ao serviço de Krishna. Eles são vairagya.” (palestra de Prabhupada, Calcutá, 30 de junho de 1973)
Em outras palavras, todos os fins espirituais são alcançados adotando-se bhakti, e uma prática primária de bhakti é recitar o Srimad-Bhagavatam, pois é idêntico ao reino espiritual. Este é o ensinamento do Bhagavata Mahatmya. Em todos os casos, bhakti deve ser abraçada como a própria fonte de todos os outros bens espirituais. Na verdade, estes bens não mostram a sua verdadeira face até que bhakti seja totalmente abraçada.
Elaborando sobre a essência da bhakti pura, o devoto erudito OBL Kapoor observa:
Diz-se que Prahlada praticou bhakti no ventre de sua mãe, Dhruva na infância, Ambarisha na juventude, Yayati na velhice, Ajamila na hora da morte e Citraketu no céu, após a morte. Mesmo aqueles condenados ao inferno ou aqueles que alcançaram a libertação após a escravidão praticaram a devoção e alcançaram o fim supremo. Bhakti é destinado tanto para aqueles que desejam a liberação quanto para aqueles que a alcançaram. . . . A superioridade de bhakti sobre os outros caminhos de realização é, portanto, aparente. Aqueles que preferem jñana a bhakti são, portanto, comparados a pessoas que correm atrás do joio e desprezam o grão. O Gita (6.46-47) afirma inequivocamente que yoga é superior a jñana e karma, e que bhakti é superior a todos eles.6
Deve-se notar que embora bhakti pura transcenda jñana, karma e vairagya comuns, eles permanecem parte de bhakti em suas formas purificadas. A bhakti pura dirigida ao Senhor Krishna pressupõe um certo conhecimento do objeto de devoção, Sua forma, Seus atributos e o relacionamento entre Ele e o resto do mundo, bem como o desapego concomitante que surge como resultado desse conhecimento. Chaitanya-charitamrita (Adi 2.117) alerta contra qualquer indiferença para com esse tipo de conhecimento, que é necessário para uma fé firme em Krishna e devoção exclusiva a Ele: “Um estudante sincero não deve negligenciar a discussão de tais conclusões, considerando-as controversas, pois tais discussões fortalecem a mente. Assim a mente fica apegada a Sri Krishna.”
É por isso que o Bhagavata Mahatmya descreve Bhakti Devi implorando aos sábios pelo bem-estar de seus filhos, e os sábios, por sua vez, recitam corretamente o Bhagavatam como o remédio prescrito. Pois, como afirmado, somente o Bhagavatam pode levar jñana e vairagya ao nível necessário para a prática de bhakti puro. A propósito disso, podemos contemplar as palavras finais do Bhagavata Mahatmya:
Sri Shukadeva Goswami falou o Bhagavatam enquanto estava em êxtase. Qualquer pessoa que recite ou ouça o Bhagavatam está qualificada para ir para o mundo espiritual. . . . Depois de estudar várias escrituras, eu [um dos quatro Kumaras] revelei este segredo para você, que é a essência de todas as escrituras. Não há nada superior a este Bhagavatam falado por Shukadeva Goswami. Para alcançar a bem-aventurança transcendental, você deve sempre beber o Bhagavatam, que é composto de doze cantos. Qualquer um que ouça o Bhagavatam dos lábios de um devoto puro, com fé e um coração puro, ou o recite aos devotos, alcançará o objetivo supremo. Nos três mundos não há nada inatingível para tal pessoa.
Portanto, no cerne da exaltação do Bhagavata Mahatmya está a afirmação quintessencial de Krishna: “Tudo o que parece ter algum valor [até e incluindo jñana e vairagya], se não tiver relação Comigo, não tem realidade.” (Bhagavatam 2.9.34)
Em outras palavras, para serem viáveis, jñana e vairagya devem apegar-se a Krishna bhakti. Caso contrário, em última análise, são simplesmente contingências de ilusão, moeda falsa sujeita a confisco. Pessoas infelizes que acreditam falsamente possuir algo de valor ficam tristemente desenganadas do erro quando a fraude é descoberta. Eles ficam lamentando. O Bhagavata Mahatmya, ao glorificar bhakti como o elemento indispensável na vida espiritual, protege assim contra esta triste reviravolta nos acontecimentos.
Esta conclusão deve ser vista como edificante, pois deixa claro o singular bálsamo espiritual conhecido como Srimad-Bhagavatam. O Bhagavata Mahatmya dá aos leitores inspiração para ler este melhor de todos os Puranas. “Depois da recitação do Bhagavatam”, diz-nos o Bhagavata Mahatmya, “Jñana, Vairagya e Bhakti estavam no seu melhor. Sendo jovens e entusiasmados, atraíram os corações de todas as entidades vivas. . . . No meio de todos, Bhakti, Jñana e Vairagya dançaram como artistas experientes.” Na verdade, com o tipo de estímulo que recebemos de textos como o Bhagavata Mahatmya do Padma Purana, poderemos um dia seguir o seu exemplo.
NOTAS
1. Mahatmyas constituem um gênero (Gita Mahatmya, Mathura Mahatmya, etc.), e existem outros Bhagavata Mahatmyas além daquele mencionado neste artigo.
2 Steven J. Gelberg, ed., “Entrevista com Shrivatsa Goswami” em Hare Krishna, Hare Krishna: Cinco Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West (Nova York: Grove Press, 1983), p. 212.
3 Ibidem, página 244.
4 Sri Satyanarayana Dasa, trad., Srimad Bhagavata Mahatmya: As Glórias do Srimad Bhagavatam (Vrindavan: BSI Gurukula, sd), p. 10.
5 Quando Gelberg questiona Shrivatsa Goswami sobre a palavra videsham, perguntando como sabemos que não se refere apenas a outra província na Índia, em oposição a “no exterior”, Shrivatsa argumenta que todos os outros lugares são mencionados pelo nome, um recurso comum em mahatmya literatura, mas de alguma forma, misteriosamente, este videsham fica vago, indicando que se trata de algum lugar desconhecido. Este pequeno facto, em conjunto com a forma como a palavra é definida pelos especialistas em sânscrito, aponta para “outro país”. Como observa Shrivatsa Goswami: Neste contexto, desha significa “país” e vi significa “outro”.
6 OBL Kapoor, “O Caminho de Bhakti”, De Volta ao Supremo, Vol. 65, maio de 1974.
Fonte: http://www.dandavats.com/?p=84777
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