Este é literalmente o “aniversário ou descendência da mãe Ganges – Ganga Ma”. Em toda a Índia, este festival dura dez dias, começando no Amavasya (noite de lua escura) e indo até o dasami tithi (décima fase da Lua, um dia antes do Pandava Nirjal Ekadasi)
"Os festivais ligados aos rios são essencialmente festivais de banho. Ganga Dussehra é celebrado no décimo dia de Jyeshtha. O rio Ganga é adorado como uma mãe e também como uma deusa, especialmente pelas pessoas de Uttara Pradesh, Bihar e Bengala, através das quais o rio flui Neste dia, se um devoto não puder visitar e tomar banho no rio Ganga, então Ganga jal (água) mantida na maioria das casas hindus é usada para purificação. O Ganga é reverenciado em toda a Índia, mesmo em lugares distantes de seu curso.
Inicialmente, o rio Ganga corria nos céus. Ela foi trazida à terra pelas severas penitências do sábio Bhagiratha e é por isso que ela também é chamada de Bhagirathi. De acordo com a história da descida do Ganga, certa vez vários demônios estavam assediando os eremitas, perturbando-os em seus deveres ascéticos. Durante o dia, eles seriam perseguidos até o oceano. Mas na escuridão da noite, eles emergiriam do oceano e começariam a assediar os eremitas novamente. Em desespero, os eremitas apelaram para Rishi Agastya. Agastya, conhecido por seus poderes gastronômicos, bebeu toda a água do oceano. Embora isto tenha sido feito de boa fé, resultou na privação do mundo da água necessária para o sustento e a terra tornou-se ressequida e seca. Bhagiratha pôs fim a esta seca.
Segundo a lenda, o rei Sagara da dinastia Ikshvaku, que governava em Ayodhya, em Uttar Pradesh, teve duas rainhas, Keshani e Sumati, mas nenhuma delas teve filhos. Sagara realizou severas austeridades antes que suas esposas pudessem gerar filhos. Mas enquanto Keshani deu à luz um filho chamado Asmajas, Sumati deu à luz 60.000 filhos. Sagara realizou o sacrifício Ashwamedha para declarar sua suserania sobre os reinos vizinhos. De acordo com o costume predominante, o cavalo sacrificial era solto e permitido vagar pelos reinos vizinhos. Se o cavalo fosse capturado, uma batalha acontecia e o resultado decidia o vencedor. Os 60.000 filhos de Sagara seguiam o cavalo quando o viram entrar em uma caverna onde o sábio Kapila meditava. Não vendo o cavalo na caverna, presumiram que Kapila o havia capturado. Eles não mataram Kapila porque ele era um sábio, mas começaram a perturbar suas meditações. Irritado por ser perturbado, Kapila com uma maldição queimou os 60.000 filhos de Sagara. O tempo passou e mais tarde Bhagiratha, o bisneto de Sagara, encontrou por acaso os ossos de seus ancestrais mortos. Ele queria realizar a shraddha de seus ancestrais, mas não havia água disponível para a cerimônia. Tendo Agastya bebido todas as águas do oceano, o país passava por uma grave seca. Bhagiratha orou a Brahma, o Criador, para acabar com a seca. Brahma pediu-lhe que orasse a Vishnu, o Preservador, para permitir que o Ganga celestial, saindo de Seu dedão do pé, descesse à terra. Vishnu, quando Bhagiratha orou, concordou, mas pediu-lhe que solicitasse a Shiva, o terceiro membro da trindade hindu dos deuses, que permitisse que a chuva torrencial caísse sobre sua cabeça antes de chegar à terra, pois o rio era muito forte e se ela fossem autorizados a descer sem controle, sua queda dividiria a terra. Shiva concordou em suportar o peso gigantesco da cascata do Ganga sobre o cabelo emaranhado empilhado no alto de sua cabeça. Isso prendeu e atrasou o avanço do rio que, ao serpentear pelo labirinto de seus cabelos, perdeu a força e desceu suavemente até o Himalaia, de onde desaguava nas planícies, derramando suas águas na terra ressecada. E é por isso que a imagem antropomórfica de Ganga é mostrada nos cabelos emaranhados de Shiva, também chamado de Gangadhara. Nascida no Himalaia, Ganga é considerada a irmã mais velha de Parvati, que também é filha do Himalaia.
De acordo com o Agni Purana e o Padma Purana, o Ganga desceu à terra no dia de Ganga Dussehra e diz-se que um banho no rio sagrado neste dia purifica um de todos os pecados. Morrer nas margens do Ganges é considerado muito auspicioso. Se isso não for possível, então a imersão das cinzas após a cremação no rio Ganga é obrigatória, pois libera a pessoa dos ciclos de nascimento e renascimento.
as sete maneiras de adorar o Ganga são: chamando seu nome, 'Oh Ganga'; tendo darshan dela; endurecendo suas águas; adorando e tomando banho; ficando nas águas do rio; e carregando barro extraído do rio. Ganga em sua forma antropomórfica é mostrada como uma bela jovem de pé sobre um crocodilo e segurando um pote de água nas mãos. A sua imagem, juntamente com a da Deusa Yamuna, outra divindade sagrada do rio, é frequentemente representada nas portas de templos e palácios. Em Gujarat, há uma lenda segundo a qual Ganga desceu à terra em Rishi Panchami, o quinto dia de Bhadra (setembro) em Tarnetar. Há um tanque sagrado onde as pessoas se reúnem para um banho sagrado naquele dia (páginas 82-82.) (ver festival Tarnetar 106-107, 120-121. não tão relevante para nós - no entanto, belas fotos da feira e dos ghats de banho. ) (Shakti M. Gupta. 1991. Festivais, Feiras e Jejuns da Índia. Clarion Books)
Os primeiros dez dias do mês Jyeshth, conhecido como Dashahara, são dedicados a homenagear o rio Ganges, ou Mãe Ganges. Acredita-se que o Ganges flui nos três mundos: no céu é chamado de Mandakini, na terra o Ganges (ou Ganga) e na região inferior o Bhagirathi. Assim, o Ganga é conhecido como “Tripathaga”, ou “Rio dos Três Caminhos”. As pessoas acreditam que banhando-se no Ganga os pecados são lavados. Os principais centros de adoração do Ganga são Gangotri, a nascente do rio; Haridwar, de onde ela desce para as planícies; Allahabad, onde ela se junta ao Yamuna; Varanasi, a cidade santa; e a Ilha Sagara em seu estuário, onde finalmente deságua na Baía de Bengala.
Supõe-se que Ganga seja filha do Himalaia e da deusa Mena. De acordo com os Puranas, o Ganga celestial flui do dedo do pé de Vishnu. Ganga às vezes assumia uma forma humana. Em uma dessas aparições, ela se casou com o rei Shantanu e foi a mãe de Bhishma, avô dos clãs guerreiros Pandava e Kaurava (ver Mahabharata).
Há muito tempo, houve um rei chamado Sagar. Uma vez ele realizou o sacrifício de cavalo conhecido como Ashvamedh. Depois de muito vagar, um dia o cavalo do rei chegou ao ashram de Kapil Muni. Então sete mil rapazes do rei também chegaram lá em busca do cavalo. Eles imaginaram perversamente que Kapil Muni havia sequestrado deliberadamente o cavalo e decidiram destruir o muni. Kapil Muni ficou com raiva e os amaldiçoou. Ali todos eles foram queimados e reduzidos a cinzas.
Como nem o cavalo nem seus soldados retornaram, o Rei Sagar ficou ansioso. Ele enviou seu neto Anshuman para procurá-los. Kapil Muni contou toda a história a Anshuman. Anshuman perguntou: “Como pode o pecado dos rapazes do rei ser destruído?”
Kapil Muni respondeu: “Eles serão salvos se a água do Ganges fluir sobre esta terra.”
Anshuman tentou, mas não conseguiu, derrubar o Ganga na terra. Depois seu filho Dilip também tentou, mas sem sucesso. Finalmente seu filho Bhagirath, após realizar austeridades terríveis, conseguiu trazer o Ganga a esta terra. Mãe Ganga ficou satisfeita com Bhagirath, mas pediu-lhe que obtivesse também o prazer de Shankar (Senhor Shiva). Shankar concordou em assumir o fardo de trazer o Ganga à terra. Assim, no décimo dia da metade brilhante de Jyeshth, Mãe Ganga começou a fluir do céu para o cabelo emaranhado de Shankar, e do cabelo de Shankar ela começou a fluir nesta terra. Desta forma os filhos de Sagar foram salvos. Por esta razão o Ganges também é conhecido como Bhagirathi. FIM.
Se você tiver a sorte de estar em um lugar em Bharat Bhumi onde o sagrado Ganges flui ou em um dos lugares mágicos místicos onde Ela aparece contrária à ciência material, como Mana Sarovara, Manasi Ganga (Bhubaneshwar), Madhwa Sarova (Udupi) , etc., então você poderá descer até suas águas e prestar suas reverências, fazer suas orações e levar essa água sobre sua cabeça. Então, por favor, faça uma oração para invocar as bênçãos do Senhor sobre todos nós que não temos a sorte de estar aí com você.
Para a maioria de nós que estamos lendo isto, isso não será fisicamente possível, embora certamente através de Manasa puja – meditação, ainda possamos realizar essa adoração.
Esteja você em Gangotri (o lugar onde ela se manifesta primeiro neste reino) ou se você estiver em (H)Rishikesha ou Haridwar, Benares (Varanarsi), Allahabad (Prayag) ou em Mayapur, Bengala Ocidental, ou como estou escrevendo aqui lembrando-se daqueles lugares maravilhosos, a associação purificadora da Mãe Ganga permanece a mesma.
Os cientistas ainda não conseguem entender como, ao contrário da água comum, quando você pega uma garrafa dela e a guarda por ANOS, ela nunca fica verde e viscosa. Permanece sempre em seu estado puro.
Minhas lembranças dos mergulhos matinais (03h30) em Haridwar (Vishnupadi) ainda me deixam quase sem fôlego ao entrar em suas águas geladas como fizemos em janeiro (inverno no Hemisfério Norte) de 1980. À noite, a floatila de milhares de barcos de folhas carregados de chamas, flores e doces, balançando suavemente enquanto fluem com a corrente ao som retumbante dos sinos e canções arati, e desaparecendo bruxuleando na distância. Uma visão que vale a pena ver.
A descida do rio Ganges
Srimad Bhagavatam 5º Canto 17 Resumo do Capítulo
por HDG Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupad.
O Décimo Sétimo Capítulo descreve a origem do Rio Ganges e como ele flui dentro e ao redor de Ilavrita-varsha. Há também uma descrição das orações que o Senhor Siva oferece ao Senhor Sankarshana, parte das expansões quádruplas da Suprema Personalidade de Deus. Certa vez, o Senhor Vishnu se aproximou de Bali Maharaja enquanto o rei realizava um sacrifício. O Senhor apareceu diante dele como Trivikrama, ou Vamana, e implorou esmolas ao Rei na forma de três degraus de terra. Com dois passos, o Senhor Vamana cobriu todos os três sistemas planetários e perfurou a cobertura do universo com os dedos do pé esquerdo. Algumas gotas de água do Oceano Causal vazaram por esse buraco e caíram na cabeça do Senhor Siva, onde permaneceram por mil milênios. Essas gotas de água são o sagrado rio Ganges. Ele flui primeiro para os planetas celestiais, que estão localizados nas solas dos pés do Senhor Vishnu. O rio Ganges é conhecido por muitos nomes, como Bhagirathi e Jahnavi. Purifica Dhruvaloka e os planetas dos sete sábios porque tanto Dhruva quanto os sábios não têm outro desejo senão servir os pés de lótus do Senhor.
O Rio Ganges, que emana dos pés de lótus do Senhor, inunda os planetas celestiais, especialmente a Lua, e então flui através de Brahmapuri no topo do Monte Meru. Aqui o rio se divide em quatro braços (conhecidos como Sita, Alakananda, Cakshu e Bhadra), que então descem para o oceano de água salgada. O ramo conhecido como Sita flui através de Sekhara-parvata e Gandhamadana-parvata e depois desce para Bhadrasva-varsha, onde se mistura com o oceano de água salgada no Ocidente. O ramal Cakshu flui através de Malyavan-giri e, após chegar a Ketumala-varsha, mistura-se com o oceano de água salgada no Ocidente. O ramo conhecido como Bhadra flui para o Monte Meru, Monte Kumuda e as montanhas Nila, Sveta e Sringavan antes de chegar a Kuru-desa, onde deságua no oceano de água salgada no norte. O ramo Alakananda flui através de Brahmalaya, atravessa muitas montanhas, incluindo Hemakuta e Himakuta, e então chega a Bharata-varsha, onde deságua no lado sul do oceano de água salgada. Muitos outros rios e seus afluentes fluem através dos nove varshas.
A extensão de terra conhecida como Bharata-varsha é o campo de atividades, e os outros oito varshas são para pessoas que devem desfrutar do conforto celestial. Em cada uma dessas oito belas províncias, os habitantes celestiais desfrutam de vários padrões de conforto material e prazer. Uma encarnação diferente da Suprema Personalidade de Deus distribui Sua misericórdia em cada um dos nove varshas de Jambudvipa.
No Ilavrita-varsha, o Senhor Siva é o único homem. Lá ele mora com sua esposa, Bhavani, que é atendida por muitas criadas. Se qualquer outro homem entrar naquela província, Bhavani o amaldiçoa para se tornar uma mulher. O Senhor Siva adora o Senhor Sankarshana oferecendo várias orações, uma das quais é a seguinte: “Meu querido Senhor, por favor, liberte todos os Seus devotos da vida material e prenda todos os não-devotos ao mundo material. Sem a Tua misericórdia, ninguém pode ser libertado da escravidão da existência material.”
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SB 5.17.1
sri-suka uvaca
tatra bhagavatah sakshad yajna-lingasya vishnor vikramato vama-padangushtha-nakha-nirbhinnordhvanda-kataha-vivarenantah-pravishta ya bahya-jala-dhara tac-carana-pankajavanejanaruna-kinjalkoparanjitakhila-jagad-agha-malapahopasparsanamala sakshad -padity anupalakshita-vaco 'bhidhiyamanati- mahata kalena yuga-sahasropalakshanena divo murdhany avatatara yat tad vishnu-padam ahuh.
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TRADUÇÃO
Sukadeva Gosvami disse: Meu querido rei, o Senhor Vishnu, o desfrutador de todos os sacrifícios, apareceu como Vamanadeva na arena sacrificial de Bali Maharaja. Então Ele estendeu Seu pé esquerdo até o fim do universo e fez um buraco em sua cobertura com a unha do dedão do pé. Através do buraco, a água pura do Oceano Causal entrou neste universo como o Rio Ganges. Tendo lavado os pés de lótus do Senhor, que estão cobertos com um pó avermelhado, a água do Ganges adquiriu uma linda cor rosa. Todo ser vivo pode purificar imediatamente sua mente da contaminação material ao tocar a água transcendental do Ganges, mas suas águas permanecem sempre puras. Como o Ganges toca diretamente os pés de lótus do Senhor antes de descer neste universo, ele é conhecido como Vishnupadi. Mais tarde ela recebeu outros nomes como Jahnavi e Bhagirathi. Depois de mil milênios, a água do Ganges desceu sobre Dhruvaloka, o planeta mais elevado deste universo. Portanto, todos os sábios e eruditos proclamam que Dhruvaloka é Vishnupada [“situado nos pés de lótus do Senhor Vishnu”].
SIGNIFICADO
Neste verso, Sukadeva Gosvami descreve as glórias do rio Ganges. A água do Ganges é chamada patita-pavani, a libertadora de todos os seres vivos pecaminosos. É um fato comprovado que uma pessoa que se banha regularmente no Ganges é purificada tanto externa quanto internamente. Externamente, seu corpo torna-se imune a todos os tipos de doenças, e internamente ele gradualmente desenvolve uma atitude devocional para com a Suprema Personalidade de Deus. Em toda a Índia, muitos milhares de pessoas vivem nas margens do Ganges e, ao banharem-se regularmente nas suas águas, estão sem dúvida a ser purificadas tanto espiritual como materialmente. Muitos sábios, incluindo Sankaracarya, compuseram orações em louvor ao Ganges, e a própria terra da Índia tornou-se gloriosa porque rios como o Ganges, Yamuna, Godavari, Kaveri, Krishna e Narmada correm para lá. Qualquer pessoa que viva nas terras adjacentes a esses rios é naturalmente avançada em consciência espiritual. Srila Madhvacharya diz:
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varahe vama-padam tu
tad-anyeshu tu dakshinam
Padam Kalpeshu Bhagavan
ujjahara trivikramah
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Posicionando-se sobre Seu pé direito e estendendo Seu pé esquerdo até os confins do universo, o Senhor Vamana ficou conhecido como Trivikrama, a encarnação que realizou três feitos heróicos.
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SB 5.17.2
yatra ha vava vira-vrata auttanapadih parama-bhagavato 'smat-kula-devata-caranaravindodakam iti yam anusavanam utkrishyamana-bhagavad-bhakti-yogena dridham klidyamanantar-hridaya autkanthya-vivasamilita-locana-yugala-kudmala-vigalitamala-bashpa-kalayabhivyaj yamana-roma- pulaka-kulako 'dhunapi paramadarena sirasa bibharti.
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TRADUÇÃO
Dhruva Maharaja, o famoso filho de Maharaja Uttanapada, é conhecido como o devoto mais exaltado do Senhor Supremo devido à sua firme determinação em executar o serviço devocional. Sabendo que a água sagrada do Ganges lava os pés de lótus do Senhor Vishnu, Dhruva Maharaja, situado em seu próprio planeta, até hoje aceita aquela água em sua cabeça com grande devoção. Como ele pensa constantemente em Krishna com muita devoção no âmago de seu coração, ele é dominado por uma ansiedade extática. Lágrimas escorrem de seus olhos entreabertos e erupções aparecem por todo o seu corpo.
SIGNIFICADO
Quando uma pessoa está firmemente fixada no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, ela é descrita como vira-vrata, totalmente determinada. Tal devoto aumenta cada vez mais seu êxtase no serviço devocional. Assim, assim que ele se lembra do Senhor Vishnu, seus olhos se enchem de lágrimas. Este é um sintoma de um maha-bhagavata. Dhruva Maharaja manteve-se nesse êxtase devocional, e Sri Caitanya Mahaprabhu também nos deu um exemplo prático de êxtase transcendental quando viveu em Jagannatha Puri. Seus passatempos ali são totalmente narrados no Caitanya-caritamrita.
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SB 5.17.3
tatah sapta rishayas tat prabhavabhijna yam nanu tapasa atyantiki siddhir etavati bhagavati sarvatmani vasudeve 'nuparata-bhakti-yoga-labhenaivopekshitanyarthatma-gatayo muktim ivagatam mumukshava iva sabahu-manam adyapi jata-jutair udvahanti.
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TRADUÇÃO
Os sete grandes sábios [Marici, Vasishtha, Atri e assim por diante] residem em planetas abaixo de Dhruvaloka. Bem conscientes da influência da água do Ganges, até hoje eles mantêm a água do Ganges nos tufos de cabelo de suas cabeças. Eles concluíram que esta é a riqueza suprema, a perfeição de todas as austeridades e o melhor meio de levar a cabo a vida transcendental. Tendo obtido serviço devocional ininterrupto à Suprema Personalidade de Deus, eles negligenciam todos os outros processos benéficos, como religião, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e até mesmo a fusão com o Supremo. Assim como os jnanis pensam que a fusão na existência do Senhor é a verdade mais elevada, essas sete personalidades exaltadas aceitam o serviço devocional como a perfeição da vida.
SIGNIFICADO
Os transcendentalistas estão divididos em dois grupos principais: os nirvisesha-vadis, ou impersonalistas, e os bhaktas, ou devotos. Os impersonalistas não aceitam variedades espirituais de vida. Eles querem fundir-se na existência do Senhor Supremo em Seu aspecto Brahman (o brahmajyoti). Os devotos, porém, desejam participar das atividades transcendentais do Senhor Supremo. No sistema planetário superior, o planeta mais elevado é Dhruvaloka, e abaixo de Dhruvaloka estão os sete planetas ocupados pelos grandes sábios, começando com Marici, Vasishtha e Atri. Todos esses sábios consideram o serviço devocional a mais elevada perfeição da vida. Portanto, todos eles carregam a água benta do Ganges sobre suas cabeças. Este versículo prova que para quem alcançou a plataforma do serviço devocional puro, nada mais é importante, até mesmo a chamada liberação (kaivalya). Srila Sridhara Svami afirma que somente alcançando o serviço devocional puro ao Senhor é que alguém pode abandonar todos os outros compromissos por considerá-los insignificantes. Prabodhananda Sarasvati confirma sua declaração da seguinte forma:
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kaivalyam narakayate tri-dasa-pur akasa-pushpayate
durdantendriya-kala-sarpa-patali protkhata-damshtrayate
visvam purna-sukhayate vidhi-mahendradis ca kitayate
yat karunya-kataksha-vaibhavavatam tam gauram eva stumah
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Sri Chaitanya Mahaprabhu enunciou e transmitiu perfeitamente o processo de bhakti-yoga. Conseqüentemente, para quem se abrigou aos pés de lótus de Sri Caitanya Mahaprabhu, a perfeição mais elevada dos Mayavadis, kaivalya, ou tornar-se um com o Supremo, é considerada infernal, para não falar da aspiração dos karmis de serem promovidos ao nível superior. planetas celestiais. Os devotos consideram tais objetivos uma fantasmagoria inútil. Existem também iogues que tentam controlar os seus sentidos, mas nunca conseguem ter sucesso sem chegar ao estágio do serviço devocional. Os sentidos são comparados a cobras venenosas, mas os sentidos de um bhakta ocupado no serviço ao Senhor são como cobras cujas presas venenosas foram removidas. O iogue tenta suprimir seus sentidos, mas mesmo grandes místicos como Visvamitra falham na tentativa. Visvamitra foi conquistado pelos seus sentidos quando foi cativado por Menaka durante sua meditação. Mais tarde, ela deu à luz Sakuntala. As pessoas mais sábias do mundo, portanto, são os bhakti-yogis, como o Senhor Krishna confirma no Bhagavad-gita (6.47):
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Yoginam API Sarvesham
mad-gatenantaratmana
sraddhavan bhajate yo mam
sa me yuktatamo matah
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“De todos os iogues, aquele que sempre permanece em Mim com grande fé, adorando-Me em serviço amoroso transcendental, é o mais intimamente unido a Mim no yoga e é o mais elevado de todos.”
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SB 5.17.4
tato 'neka-sahasra-koti-vimananika-sankula-deva-yanenavatar-antindu mandalam avarya brahma-sadane nipatati.
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TRADUÇÃO
Depois de purificar os sete planetas próximos a Dhruvaloka [a estrela polar], a água do Ganges é transportada pelas vias espaciais dos semideuses em bilhões de aviões celestiais. Então inunda a lua [Candraloka] e finalmente chega à morada do Senhor Brahma no topo do Monte Meru.
SIGNIFICADO
Devemos sempre lembrar que o Rio Ganges vem do Oceano Causal, além da cobertura do universo. Depois que a água do Oceano Causal vaza através do buraco criado pelo Senhor Vamanadeva, ela flui para Dhruvaloka (a estrela polar) e depois para os sete planetas abaixo de Dhruvaloka. Depois é levado à Lua por inúmeros aviões celestes e depois cai no topo do Monte Meru, conhecido como Sumeru-parvata. Desta forma, a água do Ganges finalmente chega aos planetas inferiores e aos picos do Himalaia, e de lá flui através de Hardwar e pelas planícies da Índia, purificando toda a terra. Aqui é explicado como a água do Ganges chega aos vários planetas do topo do universo. Aviões celestiais transportam a água dos planetas dos sábios para outros planetas. Os chamados cientistas avançados da era moderna estão tentando ir para os planetas superiores, mas ao mesmo tempo estão enfrentando uma escassez de energia na Terra. Se fossem realmente cientistas capazes, poderiam ir pessoalmente de avião para outros planetas, mas não conseguem fazer isso. Tendo desistido de suas excursões lunares, eles estão tentando ir para outros planetas, mas sem sucesso.
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SB 5.17.5
tatra caturdha bhidyamana caturbhir namabhis catur-disam abhispandanti nada-nadi-patim evabhinivisati sitalakananda cakshur bhadreti.
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TRADUÇÃO
No topo do Monte Meru, o Ganges se divide em quatro braços, cada um dos quais jorra em uma direção diferente [leste, oeste, norte e sul]. Esses ramos, conhecidos pelos nomes Sita, Alakananda, Cakshu e Bhadra, descem para o oceano.
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SB 5.17.6
sita tu brahma-sadanat kesaracaladi-giri-sikharebhyo 'dho 'dhah prasravanti gandhamadana-murdhasu patitvantarena bhadrasva-varsham pracyam disi kshara-samudram abhipravisati.
.TRADUÇÃO
O braço do Ganges conhecido como Sita flui através de Brahmapuri no topo do Monte Meru e de lá desce até os picos próximos das Montanhas Kesaracala, que são quase tão altos quanto o próprio Monte Meru. Estas montanhas são como um monte de filamentos ao redor do Monte Meru. Das montanhas Kesaracala, o Ganges desce até o pico da montanha Gandhamadana e então deságua na terra de Bhadrasva-varsha. Finalmente chega ao oceano de água salgada no oeste.
.SB 5.17.7
evam malyavac-chikharan nishpatanti tato 'nuparata-vega ketumalam abhi cakshuh praticyam disi sarit-patim pravisati.
.TRADUÇÃO
O braço do Ganges conhecido como Cakshu cai no cume da montanha Malyavan e de lá desce em cascata para a terra de Ketumala-varsha. O Ganges flui incessantemente através de Ketumala-varsha e desta forma também atinge o oceano de água salgada no Ocidente.
.SB 5.17.8
bhadra cottarato meru-siraso nipatita giri-sikharad giri-sikharam atihaya sringavatah sringad avasyandamana uttarams tu kurun abhita udicyam disi jaladhim abhipravisati.
.TRADUÇÃO
O braço do Ganges conhecido como Bhadra flui do lado norte do Monte Meru. Suas águas caem sucessivamente nos picos da Montanha Kumuda, Monte Nila, Montanha Sveta e Montanha Sringavan. Depois desce para a província de Kuru e, depois de atravessar aquela terra, deságua no oceano de água salgada ao norte.
.SB 5.17.9
tathaivalakananda dakshinena brahma-sadanad bahuni giri-kutany atikramya hemakutad dhaimakutany ati-rabhasatara-ramhasa luthayanti bharatam abhivarsham dakshinasyam disi jaladhim abhipravisati yasyam snanartham cagacchatah pumsah pade pade 'svamedha-rajasuyadinam phalam na durlabham iti.
.TRADUÇÃO
Da mesma forma, o braço do Ganges conhecido como Alakananda flui do lado sul de Brahmapuri [Brahma-sadana]. Passando pelos topos das montanhas em várias terras, cai com força feroz sobre os picos das montanhas Hemakuta e Himakuta. Depois de inundar os topos dessas montanhas, o Ganges cai na extensão de terra conhecida como Bharata-varsha, que ela também inunda. Então o Ganges deságua no oceano de água salgada no sul. Quem vem tomar banho neste rio tem sorte. Não é muito difícil para eles alcançarem a cada passo os resultados da realização de grandes sacrifícios como os yajnas Rajasuya e Asvamedha.
SIGNIFICADO
O local onde o Ganges deságua na água salgada da Baía de Bengala ainda é conhecido como Ganga-sagara, ou o ponto de encontro do Ganges e da Baía de Bengala. Em Makara-sankranti, no mês de janeiro-fevereiro, milhares de pessoas ainda vão lá para tomar banho, na esperança de serem libertadas. Que eles podem realmente ser libertados desta forma é confirmado aqui. Para aqueles que se banham no Ganges a qualquer hora, os resultados de grandes sacrifícios como o Asvamedha e o Rajasuya yajnas não são nada difíceis de alcançar. A maioria das pessoas na Índia ainda gosta de tomar banho no Ganges, e há muitos lugares onde isso pode ser feito. Em Prayaga (Allahabad), muitos milhares de pessoas se reúnem durante o mês de janeiro para se banhar na confluência do Ganges e do Yamuna. Depois, muitos deles vão até a confluência da Baía de Bengala e do Ganges para ali tomar banho. Portanto, é uma facilidade especial para todo o povo da Índia poder banhar-se nas águas do Ganges em tantos locais de peregrinação.
.SB 5.17.10
anye ca nada nadyas ca varshe varshe santi bahuso merv-adi-giri-duhitarah satasah.
.TRADUÇÃO
Muitos outros rios, grandes e pequenos, fluem do topo do Monte Meru. Esses rios são como filhos da montanha e fluem para as diversas extensões de terra em centenas de braços.
.SB 5.17.11
tatrapi bharatam eva varsham karma-kshetram anyany ashta varshani svarginam punya-seshopabhoga-sthanani bhaumani svarga-padani vyapadisanti.
.TRADUÇÃO
Entre os nove varshas, a extensão de terra conhecida como Bharata-varsha é considerada o campo de atividades lucrativas. Estudiosos eruditos e pessoas santas declaram que os outros oito varshas são destinados a pessoas piedosas altamente elevadas. Depois de retornar dos planetas celestiais, eles desfrutam dos resultados restantes de suas atividades piedosas nestes oito varshas terrestres.
SIGNIFICADO
Os locais celestiais de desfrute são divididos em três grupos: os planetas celestiais celestiais, os locais celestiais na terra e os locais celestiais bila, que são encontrados nas regiões inferiores. Entre essas três classes de lugares celestiais (bhauma-svarga-pada-ni), os lugares celestiais na terra são os oito varshas além de Bharata-varsha. No Bhagavad-gita (9.21) Krishna diz, kshine punye martya-lokam visanti: quando as pessoas que vivem nos planetas celestiais esgotam os resultados de suas atividades piedosas, elas retornam a esta terra. Dessa forma, eles são elevados aos planetas celestiais e depois caem novamente para os planetas terrestres. Este processo é conhecido como brahmanda bhramana, vagando para cima e para baixo pelos universos. Aqueles que são inteligentes – em outras palavras, aqueles que não perderam a inteligência – não se envolvem neste processo de subir e descer. Eles adotam o serviço devocional ao Senhor para que possam finalmente penetrar na cobertura deste universo e entrar no reino espiritual. Então eles estão situados em um dos planetas conhecidos como Vaikunthaloka ou, ainda mais elevado. Krishnaloka (Goloka Vrindavana). Um devoto nunca é pego no processo de ser promovido aos planetas celestiais e descer novamente. Portanto Sri Chaitanya Mahaprabhu diz:
ei rupe brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
guru-krishna-prasade paya bhakti-lata-bija
Entre todas as entidades vivas que vagam pelo universo, aquela que é mais afortunada entra em contato com um representante da Suprema Personalidade de Deus e assim tem a oportunidade de executar serviço devocional. Aqueles que buscam sinceramente o favor de Krishna entram em contato com um guru, um representante genuíno de Krishna. Os Mayavadis que se entregam à especulação mental e os karmis que desejam os resultados de suas ações não podem se tornar gurus. Um guru deve ser um representante direto de Krishna que distribui as instruções de Krishna sem qualquer alteração. Assim, apenas as pessoas mais afortunadas entram em contato com o guru. Conforme confirmado nas literaturas védicas, tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet: é preciso procurar um guru para compreender os assuntos do mundo espiritual. O Srimad-Bhagavatam também confirma este ponto. Tasmad gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamam: quem está muito interessado em compreender as atividades no mundo espiritual deve procurar um guru – um representante genuíno de Krishna. De todos os ângulos de visão, portanto, a palavra guru destina-se especialmente ao representante genuíno de Krishna e a mais ninguém. Padma Purana afirma, avaishnavo gurur na syat: aquele que não é um Vaishnava, ou que não é um representante de Krishna, não pode ser um guru. Mesmo o brahmana mais qualificado não pode se tornar um guru se não for um representante de Krishna. Supõe-se que os Brahmanas adquiram seis tipos de qualificações auspiciosas: tornam-se eruditos muito eruditos (pathana) e professores muito qualificados (pathana); tornam-se especialistas em adorar o Senhor ou os semideuses (yajana) e ensinam aos outros como executar essa adoração (yajana); qualificam-se como pessoas de boa-fé para receber esmolas de outros (pratigraha) e distribuem a riqueza em caridade (dana). Contudo, mesmo um brahmana que possua essas qualificações não pode se tornar um guru a menos que seja o representante de Krishna (gurur na syat). Vaishnavah sva-paco guruh: mas um Vaishnava, um representante genuíno da Suprema Personalidade de Deus, Vishnu, pode se tornar um guru, mesmo que seja sva-paca, membro de uma família de comedores de cachorro. Das três divisões dos planetas celestiais (svarga-loka), bhauma-svarga é às vezes aceito como a extensão de terra em Bharata-varsha conhecida como Caxemira. Nesta região há certamente boas instalações para o desfrute dos sentidos materiais, mas este não é o negócio de um transcendentalista puro. Rupa Gosvami descreve o envolvimento de um transcendentalista puro da seguinte forma:
anyabhilashita-sunyam
jnana-karmady-anavritam
anukulyena krishnanu-
silanam bhaktir uttama
“Deve-se prestar serviço amoroso transcendental ao Supremo Senhor Krishna de maneira favorável e sem desejo de lucro material ou ganho através de atividades lucrativas ou especulação filosófica. Isso se chama serviço devocional puro.” Aqueles que se dedicam plenamente ao serviço devocional a Krishna apenas para agradá-Lo não estão interessados nas três divisões dos lugares celestiais, a saber, divya-svarga, bhauma-svarga e bila-svarga.
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