Mukundamala Dasa
O conhecimento acadêmico fornece informações sobre este mundo, mas o conhecimento espiritual concede a libertação eterna.
Um dos meus amigos de faculdade era conhecido por seu imenso conhecimento geral. Ele sabia os nomes de todos os filmes recentes de Hollywood e Bollywood, os atores, diretores e produtores de cada filme, e os vencedores de premiações importantes de cada ano. Nos esportes, ele conhecia os vencedores de cada torneio de tênis do Grand Slam de cada ano, bem como informações semelhantes sobre futebol e críquete. Ele também conhecia a capital e a moeda de cada país e muito mais.
Eu ficava impressionado com sua memória e admirava sua leitura voraz. E ali estava eu, lutando para lembrar fórmulas matemáticas e científicas básicas e de alguma forma passar nas provas. Eu gostaria de poder reter pelo menos metade do que eu lia diariamente.
Quando cheguei à consciência de Krishna, porém, fiquei menos impressionado com o conhecimento geral do meu amigo. Aprendi que o conhecimento visa produzir bom caráter e, em última análise, devoção a Deus. O chamado conhecimento deste mundo é incompleto, porque a informação deste mundo muda continuamente; o que é verdade hoje não será mais verdade amanhã. Quanto maior for a sua memória, maior será a sua capacidade de reter informações e maior será a sua reputação como pessoa conhecedora, mas os saberes sobre este mundo são simplesmente dados armazenados no cérebro. Como essas informações em constante mudança podem nos ajudar a alcançar algo permanente e eterno? Como esse conhecimento pode ajudar-nos a resolver os verdadeiros problemas da vida, nomeadamente o nascimento, a velhice, a doença e a morte?
Como Srila Prabhupada explica em um dos seus comentários à Bhagavad-gita, o verdadeiro conhecimento é saber o que é matéria, o que é espírito e o controlador de ambos. Além disso, tal conhecimento deve transformar nosso coração, invocando a nossa natureza divina, expressa pela manifestação de qualidades divinas como limpeza, perdão, compaixão e amor por todos os seres vivos. Embora meu amigo estivesse atualizado com os assuntos atuais e se saísse bem em seus estudos, ele claramente não possuía todas essas qualidades divinas. Sempre impuro, ele possuía muitos hábitos desagradáveis. Ele duvidava da existência de Deus e, mesmo quando aceitava hipoteticamente Sua existência, duvidava que Deus teria atividades.
O conhecimento material é chamado jada-vidya, ou conhecimento da matéria inerte, enquanto o conhecimento espiritual é chamado para-vidya, ou conhecimento da transcendência. Jada-vidya nos ajuda a usar o corpo e a viver no mundo material, ao passo que para-vidya nos ajuda a alcançar a libertação do mundo material e pode nos levar ao mundo espiritual eterno e bem-aventurado. O conhecimento do espírito é considerado transcendental porque pode nos libertar de nossa existência material condicionada.
A Bhagavad-gita é conhecida como a joia da sabedoria espiritual da Índia porque apresenta a essência de todo o conhecimento transcendental que alguém precisa saber para aperfeiçoar a missão humana. Srila Prabhupada explica a posição única da Gita: “Encontraremos na Bhagavad-gita tudo o que está contido em outras escrituras, mas o leitor também encontrará coisas que não serão encontradas em nenhum outro lugar. Esse é o padrão específico da Gita. É a ciência teísta perfeita porque é falada diretamente pela Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Sri Krishna.” (Gita 1.1, Significado)
Qual é o efeito do conhecimento transcendental sobre nós? Como isso nos beneficia? O Senhor Krishna usa quatro analogias para responder a essas perguntas.
- O Conhecimento É como o Fogo
Embora o fogo muitas vezes atue de forma destrutiva, o Senhor Krishna compara o conhecimento ao fogo de uma forma positiva. Assim como o fogo queima todas as impurezas, o fogo do conhecimento transcendental queima toda a bagagem cármica que carregamos.
Uma alma condicionada acumula muito karma durante muitas vidas no mundo material. Em cada vida humana, a entidade viva cultiva vários desejos e age de acordo com eles, seja piedosa, seja pecaminosamente. E sejam as ações piedosas ou pecaminosas, reações inevitáveis surgem de cada ação. É preciso aproveitar as boas reações e sofrer as más reações em algum momento no futuro.
A glória do conhecimento transcendental é que ele pode queimar todas as reações ao mesmo tempo – tanto boas quanto más. Jnanagnih sarva-karmani bhasma-sat kurute tatha: “O fogo do conhecimento reduz a cinzas todas as reações às atividades materiais.” (Gita 4.37) Mas podemos não gostar de ouvir sobre o nosso estoque de bom karma sendo queimado: “Fiz tanto trabalho de caridade e bem-estar para os outros”, alguém pode protestar. “Por que eu deveria perder todos esses créditos?” Todas as reações, tanto agradáveis como desagradáveis, são, em última análise, más, visto que nos ligam ao mundo material no ciclo de repetidos nascimentos e mortes. As boas ações nos promoverão a planetas superiores, onde desfrutaremos das delícias celestiais, enquanto as ações pecaminosas nos empurrarão para planetas infernais, onde sofreremos dores terríveis. Mas mesmo se formos para os planetas celestiais, não poderemos ficar lá de maneira permanente. Uma vez esgotados os nossos créditos piedosos, somos forçados a regressar à Terra, onde iniciamos o nosso próximo conjunto de ações e reações.
- O Conhecimento É como um Barco
O mundo material às vezes é chamado de bhava-sagara, ou oceano de nascimento e morte. Se um homem cair no meio do oceano, ele nunca poderá chegar à margem, por mais habilidoso que seja como nadador. Mas se ele conseguir a ajuda de um barco bem construído, poderá salvar-se do afogamento.
Krishna diz na Gita (4.36) que o conhecimento transcendental é como o barco que pode ajudá-lo a cruzar o oceano material da ignorância:
api ced asi papebhyah
sarvebhyah papa-krt-tamah
sarvam jnana-plavenaiva
vrjinam santarisyasi
“Mesmo que você seja considerado o mais pecador de todos os pecadores, quando estiver situado no barco do conhecimento transcendental, você será capaz de cruzar o oceano de sofrimento.”
Nossa permanência no mundo material é causada por desejos materiais. E a raiz dos desejos materiais é avidya, ou ignorância, definida como o esquecimento desta verdade: “Eu sou um servo eterno de Sri Krishna.” O conhecimento transcendental revive nossa memória perdida de sermos servos de Krishna. Portanto, pode conceder-nos imediatamente a libertação do oceano de nascimentos e mortes. O conhecimento transcendental pode queimar todas as nossas reações e nos qualificar para o mundo espiritual eterno, de onde não há mais volta.
- O Conhecimento É como uma Tocha
Comparada com a nossa bem-aventurada existência eterna, a vida no mundo material é estar tateando na escuridão, por ignorância da nossa posição constitucional. Assim que iniciamos a nossa vida condicionada, nós nos esquecemos da nossa verdadeira identidade e perdemo-nos na dor e no prazer temporários deste mundo. Passamos muitas vidas na escuridão do mundo material, esquecidos da vida de iluminação no mundo espiritual. Sair da escuridão não é fácil; nunca teremos sucesso, mesmo se tentaremos por muitos anos. O que precisamos é de uma tocha: a luz esclarecedora do conhecimento. Essa é outra analogia que Krishna utiliza na Bhagavad-gita para ressaltar a importância do conhecimento transcendental.
Para os devotos constantemente engajados no serviço devocional amoroso ao Senhor Krishna, obter conhecimento transcendental torna-se algo fácil: o próprio Krishna destrói a ignorância em suas vidas ao fornecer uma tocha. Ele promete isso na Gita (10.11):
tesam evanukampartham
aham ajnana-jam tamah
nasayamy atma-bhava-stho
jnana-dipena bhasvata
“Para mostrar-lhes [àqueles que estão constantemente dedicados a servir-Me com amor] misericórdia especial, Eu, residindo em seus corações, destruo com a luz brilhante do conhecimento a escuridão nascida da ignorância.”
Logo depois de se mudar de Bengala para Jagannatha Puri, o Senhor Caitanya viajou pelo sul da Índia. No lugar sagrado chamado Sri Rangam, Ele encontrou um brahmana simples e semianalfabeto, absorto na leitura da Bhagavad-gita. Enquanto lia, lágrimas deslizavam por seu rosto e, em êxtase, seus pelos corporais se arrepiavam. O Senhor Caitanya perguntou ao brahmana por que ele estava chorando. Como Srila Prabhupada descreve, o brahmana respondeu: “Sempre que me sento para ler a Gita, a forma do Senhor Krishna como Partha-sarathi [condutor da carruagem de Arjuna] aparece em meu coração. E assim que vejo essa forma, imediatamente me lembro de como o Senhor é bhakta-vatsala [especialmente gentil com Seus devotos]. Esse pensamento me faz chorar.” Referindo-se a esse passatempo no Sri Chaitanya-charitamrita, Srila Prabhupada cita um verso da Svetasvatara Upanishad (6.23):
yasya deve para-bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah
“Somente para aquelas grandes almas que têm fé absoluta no Senhor e no mestre espiritual é que todos os significados do conhecimento védico são automaticamente revelados.” O Senhor Caitanya ficou extremamente satisfeito ao ver a devoção desse brahmana e disse-lhe que ele havia atingido a perfeição de sua leitura da Gita. Embora o brahmana fosse semianalfabeto, ele recebeu toda a luz do conhecimento transcendental da Gita.
- O Conhecimento É como uma Espada
Um dos maiores desafios da vida espiritual é enfrentar as dúvidas – dúvidas sobre a existência de Deus, o mundo espiritual, a própria identidade, o processo do serviço devocional e outras.
Krishna diz na Bhagavad-gita (4.40): “Pessoas ignorantes e sem fé que duvidam das escrituras reveladas não alcançam a consciência de Deus; elas caem. Para a alma que duvida, não há felicidade nem neste mundo nem no próximo.”
Em sua visão geral da Gita intitulada Surrender Unto Me, o autor da ISKCON Bhurijana Dasa escreve que Visvanatha Chakravarti Thakura, ao comentar o verso acima, explica que os que duvidam pensam: “Não sei se este processo será eficaz no meu caso.” Bhurijana Dasa continua: “Os que duvidam têm alguma fé, mas, mesmo assim, duvidam que seguir as escrituras realmente trará resultados. Eles seguem dessa maneira, mas sem plena fé, esperança e otimismo. Esses que duvidam não alcançam a felicidade nem neste mundo nem no próximo. Até os tolos alcançam alguma felicidade material. Os que duvidam não alcançam nada.”
Portanto, Arjuna frequentemente se dirige a Krishna como Madhusudana, “aquele que matou Madhu”. Assim como Krishna matou sem esforço o demônio Madhu, Arjuna pede a Krishna que elimine as dúvidas demoníacas que o impedem de cumprir seu dever.
Krishna diz a Arjuna que as dúvidas surgem devido à ignorância (ajnanasambhutam) e instrui Arjuna a eliminá-las com a espada do conhecimento.
tasmad ajnana-sambhutam
hrt-stham jnanasinatmanah
chittvainam samsayam yogam
atishottistha bharata
“Portanto, as dúvidas que surgiram em seu coração por causa da ignorância devem ser eliminadas pela arma do conhecimento. Armado com o yoga, ó Bharata, levanta-te e luta.” (Gita 4.42)
Conhecimento através da Devoção
O valor do conhecimento transcendental não pode ser superestimado. Aquele que possui esse conhecimento alcança rapidamente a paz suprema porque está livre de todas as dualidades e conceitos errôneos da vida. Srila Prabhupada escreve: “Através do conhecimento vivenciado, a pessoa se torna perfeita. Pelo conhecimento transcendental, a pessoa pode permanecer firme em suas convicções, mas, pelo mero conhecimento acadêmico, pode-se facilmente ser iludido e confundido por aparentes contradições.” (Gita 6.8, Significado)
Ao glorificar o conhecimento transcendental nas seguintes palavras, Krishna revela que ele é alcançado através do serviço devocional:
na hi jnanena sadrsam
pavitram iha vidyate
tat svayam yoga-samsiddhah
kalenatmani vindati
“Neste mundo, não há nada tão sublime e puro como o conhecimento transcendental. Tal conhecimento é o fruto maduro de todo misticismo. E aquele que se tornou realizado na prática do serviço devocional desfruta deste conhecimento dentro de si no devido tempo.” (Gita 4.38)
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