Susanne Langer Indicação do professor Olavo COF aula 60 - 29/05/2010 Lógica: Antepredicamentos

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Livros mencionados na aula 60

Diário de um Pároco de Aldeia
Georges Bernanos - Disponível na Amazon

00:59:00: "O Padre, da história, dizia que o único ideal é manter o centro de gravidade [moral] da comunidades, mas o centro de gravidade é muito baixo, e isso é o melhor que se conseguirá fazer. Ele entende a precariedade da vida humana;"

An Introduction to Symbolic Logic
Susanne K. Langer - Disponível na Amazon

00:27:20: "Diz que o conhecimento humano começa com a percepção de analogias, dando o exemplo do choque ao contato com o pelo do gato e o raio no céu. As coisas são diferentes, mas deve haver algo em comum; no caso é a eletricidade."

The Upstart Spring: Esalen and the Human Potential Movement: The First Twenty Years
Walter Truett Anderson - Disponível na Amazon

00:53:30: ""Primavera" porque de fato houve um florescimento das possiblidades humanas, e "arrogante" porque as pessoas esperavam que isso fosse uma reforma geral da humanidade."

Susanne Langer - Wikipédia

Susanne Katherina Langer ( / ˈl æ ŋ ər / ; nascida Knauth ; 20 de dezembro de 1895 – 17 de julho de 1985) foi uma filósofa, escritora e educadora americana conhecida por suas teorias sobre as influências da arte na mente. [5] Ela foi uma das primeiras mulheres americanas a alcançar uma carreira acadêmica em filosofia e a primeira mulher a ser reconhecida profissionalmente como filósofa americana. Langer é mais lembrada por seu livro Philosophy in a New Key, de 1942 , que foi seguido por uma sequência, Feeling and Form: A Theory of Art , em 1953. [6] Em 1960, Langer foi eleito membro da American Academy of Arts. e Ciências . [7]

Susanne Langer
Langer em 1945
Nascer	Susanne Katerina Knauth 20 de dezembro de 1895 Cidade de Nova York, EUA
Morreu	17 de julho de 1985 (89 anos) Old Lyme, Connecticut , EUA
Educação	Radcliffe College ( BA , PhD )
Cônjuge	William Leonard Langer ​ ​ ( m.  1921; div.  1942 )
Era	Filosofia do século 20
Região	Filosofia ocidental
Escola	Filosofia do processo
Orientador de doutorado	Alfred North Whitehead
Principais interesses	Filosofia da mente , estética
Ideias notáveis	Distinção entre símbolos discursivos e de apresentação

ConteúdoVida

Nascida Susanne Katherina Knauth, Langer foi criada no West Side de Manhattan, na cidade de Nova York. Ela era filha de Antonio Knauth, um advogado, e de Else Uhlich, ambos imigrantes da Alemanha. Embora ela tivesse nascido nos Estados Unidos, a língua principal de Langer era o alemão, já que era estritamente falado em sua casa durante sua juventude, e seu sotaque alemão permaneceu por toda a sua vida. Ela foi totalmente exposta à criatividade e à arte, mais especificamente através da música. Ela foi ensinada a tocar violoncelo e piano e continuou tocando violoncelo pelo resto da vida. Quando menina, Langer gostava de recitar obras de grandes poetas, bem como rimas e contos infantis tradicionais. Isso formou seu amor pela leitura e pela escrita, e ela frequentemente escrevia seus próprios poemas e histórias para entreter seus irmãos mais novos. Seu amor pela natureza começou durante os verões que sua família passava em sua casa de campo no Lago George . Casou-se com William Leonard Langer , colega de Harvard , em 1921, e no mesmo ano o casal levou seus estudos para Viena, na Áustria. Eles tiveram dois filhos e voltaram para Cambridge, Massachusetts, antes de se divorciarem em 1942. Ela morreu em 17 de julho de 1985. [8] [9]

Educação

Sua educação inicial incluiu frequentar a Veltin School for Girls , uma escola particular, além de receber aulas particulares em casa. Em 1916, Langer matriculou-se no Radcliffe College . Ela obteve o diploma de bacharel em 1920 e continuou seus estudos de pós-graduação em filosofia em Harvard , onde obteve o título de mestre em 1924 e o doutorado em 1926. Ela retornou a Radcliffe como tutora de filosofia de 1927 a 1942. Ela lecionou filosofia para um ano na Universidade de Delaware e cinco anos na Universidade de Columbia (1945–1950). De 1954 a 1962, ela lecionou no Connecticut College . Ela também ensinou filosofia na Universidade de Michigan , na Universidade de Nova York , na Universidade Northwestern , na Universidade de Ohio , no Smith College , no Vassar College , na Universidade de Washington e no Wellesley College . [8]

Filosofia

Susanne Langer trouxe à tona ideias anteriormente inexploradas sobre a conexão entre consciência e estética em uma prosa impressionante, trazendo-lhe atenção e respeito acadêmico sério que lhe permitiram construir uma carreira como filósofa acadêmica após seu divórcio e as pressões que isso exerceu. dela. À medida que o seu trabalho progredia, ela foi atraída para uma exploração mais profunda da complexidade e da natureza da consciência humana através dos tempos e das culturas. [10]

A filosofia de Langer explorou o processo contínuo de criação de significado na mente humana através do poder de “ver” uma coisa em termos de outra. A primeira grande obra de Langer, Philosophy in a New Key , apresentou uma noção que se tornou comum hoje: existe uma necessidade humana básica e generalizada de simbolizar, de inventar significados e de investir significados no seu mundo. [11]

Começando com uma crítica ao positivismo , o trabalho de Langer é um estudo do pensamento humano progredindo da teoria semântica até a filosofia da música, esboçando uma teoria para todas as artes. Para Langer, a mente humana “está constantemente em processo de transformação simbólica dos dados experienciais que lhe chegam”, fazendo com que seja “uma verdadeira fonte de ideias mais ou menos espontâneas”. [12]

A distinção de Langer entre símbolos discursivos e de apresentação é um de seus conceitos mais conhecidos. [13] A simbolização discursiva organiza elementos (não necessariamente palavras) com significados estáveis ​​e invariantes ao contexto em um novo significado. A simbolização da apresentação opera independentemente de elementos com significados fixos e estáveis. A apresentação não pode ser compreendida através da construção de uma compreensão das suas partes isoladamente, mas deve ser entendida como um todo. Por exemplo, um elemento usado em uma pintura pode ser usado para articular um significado totalmente diferente em outra. O mesmo princípio se aplica a uma nota num arranjo musical – tais elementos, independentemente, não têm significado fixo, exceto no contexto de toda a sua apresentação. [14] A análise de Langer desta contextualização interna dentro de uma obra de arte levou-a a afirmar que era "absurdo" pensar que "a forma poderia ser abstraída logicamente" do conteúdo. [15]

Langer acreditava que o simbolismo é a preocupação central da filosofia porque está subjacente a todo o conhecimento e compreensão humanos. [16] Tal como acontece com Ernst Cassirer , Langer acreditava que o que distingue os humanos dos animais é a capacidade de usar símbolos. Embora toda a vida animal seja dominada pelo sentimento, o sentimento humano é mediado por concepções, símbolos e linguagem. Os animais respondem aos sinais, mas o estímulo de um sinal é significativamente mais complexo para os humanos. Esta perspectiva sobre os símbolos também está associada à comunicação simbólica, campo em que as sociedades animais são estudadas para ajudar a compreender como a comunicação simbólica afeta a conduta dos membros de um grupo cooperante.

Langer foi um dos primeiros filósofos a prestar muita atenção ao conceito de virtual, como demonstrado em parte pelo uso precoce do termo "experiência virtual". [17] Inspirada nas noções de matéria e memória de Henri Bergson , ela conectou a arte ao conceito de virtual. Ela descreve a virtualidade como “a qualidade de todas as coisas que são criadas para serem percebidas”. Para Langer, o virtual não é apenas uma questão de consciência, mas algo externo que é criado intencionalmente e existe materialmente como um espaço de contemplação fora da mente humana. Langer vê a virtualidade como um espaço físico criado pelo artista, como uma pintura ou um edifício, que é “significativo por si só e não como parte do entorno”. À medida que um artista descobre o espaço de uma obra de arte, o artista constrói um mundo virtual. Langer considera particularmente a arquitetura não como a realização de um espaço para ser, mas como a tradução conceitual do espaço e do ser em virtualidade para a percepção simbólica: “O arquiteto, em suma, lida com um espaço criado, uma entidade virtual”. Ao contrário de Bergson, para Langer a virtualidade é tangível e pode provocar uma interação contemplativa entre humanos e máquinas. [18]

Em seus últimos anos, Langer passou a acreditar que a tarefa decisiva de seu trabalho era construir uma teoria da "vida da mente" baseada na ciência e na psicologia, usando convenções da filosofia do processo . [14] O trabalho final de Langer, Mind: An Essay on Human Feeling , representa o culminar de sua tentativa de estabelecer uma base filosófica e científica da experiência estética em uma pesquisa em três volumes de textos humanísticos e científicos relevantes. [11]

História do sentimento

O desejo de Langer de estudar a mente e suas conexões com a arte estava enraizado em sua teoria de que as obras de arte são representações do sentimento e da expressão humana. Isso levou Langer a construir uma teoria biológica do sentimento que explica que “sentimento” é um conceito inerentemente biológico que pode ser conectado à genética evolutiva. Em seu ensaio, "Mind"', Langer tenta conectar a evolução inicial do homem à forma como percebemos a mente hoje. Ela explica que os primeiros organismos passaram por um refinamento por meio da seleção natural, na qual certos comportamentos e funções foram moldados para que sobrevivessem. Langer descreve todos os órgãos do corpo operando com ritmos específicos, e esses ritmos devem cooperar entre si para manter o organismo vivo. Esse desenvolvimento, explica Langer, foi o início da estrutura do sistema nervoso central , que Langer acreditava ser o coração das interações cognitivas entre os humanos. [10]

Retórica

O trabalho de Susanne Langer com simbolismo e significado levou à sua associação com a retórica contemporânea, embora sua influência no campo seja um tanto debatida. [19] Langer estabeleceu o uso de símbolos como a "unidade epistêmica da comunidade", [19] sugerindo que todo conhecimento em uma comunidade é adquirido e construído a partir de sistemas de símbolos compartilhados dentro de uma determinada cultura. O conceito de Langer sobre linguagem e diálogo pode ser entendido como implicando que a linguagem não se limita a comunicar, mas produz símbolos a partir dos quais os humanos criam a sua própria realidade. [20] O apoio reivindicado para esta perspectiva vem da afirmação de Langer de que "a linguagem é intrínseca ao pensamento, à imaginação e até mesmo às nossas formas de perceber". [9]

Segundo Arabella Lyon, professora da Universidade Estadual de Nova York, Langer afirma que o significado surge da relação entre uma comunidade, seu discurso e o indivíduo. [19] Lyon sugere que o trabalho de Langer pode ser visto como uma contradição com as teorias comparativamente tradicionais de Aristóteles, por meio do argumento de Langer de que o discurso se forma por meio de experiências sensoriais compartilhadas entre falante e ouvinte, e não por meio da lógica defendida pelo filósofo. A visão epistêmica de Langer sobre o simbolismo e a linguagem, que examina ainda mais a motivação do falante, os aspectos influentes da linguagem que afetam as pessoas e a relação entre o falante e a comunidade, [19] são frequentemente refletidos em aspectos dos estudos retóricos modernos.

Influências

Cartaz com citação de Susanne Langer em português

As obras de Langer foram amplamente influenciadas pelos colegas filósofos Ernst Cassirer e Alfred North Whitehead . Whitehead, um matemático inglês e professor de filosofia, foi professor de Langer em Radcliffe. Whitehead apresentou a Langer a história do pensamento humano, as origens do mundo moderno e a filosofia contemporânea. Ele ajudou a moldar sua perspectiva sobre esses tópicos que ela apresentou em seu primeiro texto, The Practice of Philosophy . Ao longo de sua carreira, Whitehead continuou a influenciar sua compreensão do complicado mundo do pensamento humano que a guiou a seguir uma carreira filosófica. Ela compartilhava a crença de Whitehead em ir além das limitações da pesquisa científica e acreditava que junto com o pensamento e as ideias recém-descobertas que iniciaram a era moderna na ciência e na filosofia, surgiria a oportunidade para um renascimento da criatividade filosófica. Langer dedicou Filosofia em um novo tom a "Alfred North Whitehead, meu grande professor e amigo". [12]

A outra influência principal de Susanne Langer foi o filósofo alemão Ernst Cassirer. Cassirer foi um neokantiano que estudou teorias de simbolização. Cassirer influenciou muitas das ideias de Langer em Philosophy in a New Key , onde afirmou que a criação de símbolos é a atividade essencial da arte, do mito, do rito, das ciências, da matemática e da filosofia. Ela afirmou: “É um fato peculiar que todo grande avanço no pensamento, todo novo insight que marcou época, brote de um novo tipo de transformação simbólica”. Ela baseou-se na visão de Cassirer em sua crença de que a teoria da arte deve ser interdependente de uma teoria da mente. [8]

Legado

Uma folha fóssil de
Langeria magnifica
nomeada em homenagem a Langer por Wolfe & Wehr , 1987

Susanne Langer teve influência em muitos campos: por exemplo, ela foi citada pelo psicólogo Abraham Maslow em Motivation and Personality (1954), pelo urbanista Kevin A. Lynch em The Image of the City (1960), pelo inventor William JJ Gordon em Synectics (1961), pelo filósofo (epistemologia e estética) Louis Arnaud Reid em Ways of Knowledge and Experience (1961), pelo antropólogo Clifford Geertz em The Interpretation of Cultures (1973), pela estudiosa de arte Ellen Dissanayake em Homo Aestheticus (1992) , e pela teórica de mídia digital Janet Murray em Hamlet on the Holodeck (1997). Ela é citada e extraída da compilação clássica de Melvin Rader , A Modern Book of Esthetics, que tem sido amplamente utilizada há várias décadas como um texto universitário padrão em estética. [21]

1. ^ Innes, Robert (2008). Susanne Langer em Foco: A Mente Simbólica. Bloomington, IN: Indiana University Press.
2. ^ Rader, Melvin (1980). Um livro moderno de estética (quinta edição). Nova York: Holt, Rinehart e Winston Inc.  0030193311.

Referências

• Borchert, Donald M. Enciclopédia de Filosofia . 2ª edição. Detroit: Macmillan Reference USA, 2006. Imprimir.
• Campbell, James. "A compreensão da filosofia de Langer". Transações da Sociedade Charles S. Peirce 33.1 (1997): 133. Pesquisa Acadêmica Completa . Rede. 14 de março de 2016.
• Lyon, Arabela. "Susanne Langer". Mulheres americanas notáveis . Cambridge: Belknap Press da Universidade de Harvard. 2005. 36
• Connie C. Preço. "Langer, Susanne K". American National Biography Online, fevereiro de 2000. Acessado em 14 de março de 2016. 2000 American Council of Learned Societies. Publicado pela Oxford University Press.

Leitura adicional

• Schultz, William (2000), Cassirer e Langer sobre o mito: uma introdução , Routledge, ISBN 978-0-8153-2465-2
• Innis, Robert E. (2009), Susanne Langer em Foco: A Mente Simbólica , Indiana University Press, ISBN 978-0-253-22053-0
• Dryden, Donald (2001), "Susanne Langer e William James : Arte e a Dinâmica do Fluxo de Consciência", The Journal of Speculative Philosophy , vol. 272–285, doi : 10.1353/jsp.2001.0036 , S2CID  144036874
• Watling, Christine P. (1998), "As Artes, Emoção e Pesquisa Atual em Neurociência", Mosaico , vol. 31, pp.
• Royce, Joseph R. (1983), "As Implicações da Filosofia da Mente de Langer para uma Ciência da Psicologia", Journal of Mind and Behavior , vol. 4, pp.
• Shelley, Cameron (1998), "Consciência, Símbolos e Estética: Uma História Justa e Suas Implicações na Mente de Susanne Langer: Um Ensaio sobre o Sentimento Humano", Psicologia Filosófica , vol. 11, pp.
• Durig, Alexander (1994), "O que Susanne Langer realmente quis dizer", Teoria Sociológica , vol. 12, pp.

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