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domingo, 11 de novembro de 2012
Olavo de Carvalho - Lançamento de "Maquiavel ou a Confusão Demoníaca"
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sábado, 10 de novembro de 2012
notalatina: Censura castro-comunista chega à Colômbia!
notalatina: Censura castro-comunista chega à Colômbia!: A terrorista holandesa das FART, Tanja Nijmeijer, chega a Havana para se reunir com seu amante, o terrorista "Iván Márquez", uma semana an...
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sexta-feira, 9 de novembro de 2012
Sri Chaitanya Shikshamritam de Srila Bhaktivinoda Thakur - ("Atos Virtuosos"):
Sri Chaitanya Shikshamritam de Srila Bhaktivinoda Thakur - ("Atos Virtuosos"):
"Determina-se o fruto de desfrute no próximo mundo através do Karma (atos) que o indivíduo executou, de acordo com as regras em relação ao próximo mundo. Aquele que vive em sociedade e pratica boas ações, assegura o céu após a morte, e aquele que pratica más ações, sofrerá no inferno. O nome para boas ações é Punya (mérito religioso) e para as más, Papa (pecado). Quando juntamos as regras para adquirir Punya e as outras para prevenir pecados, formamos as regras em relação ao próximo mundo. Os Varnashrama-Dharmas (deveres rituais prescritos para as respectivas castas e estágios de vida), que serão discutidos para todas as boas ações, são notados como Shraddha (fé) Tamasa (de Tamah, o Guna mais baixo), Rajasa (de Rajah, o segundo Guna) e Sattvika (de Sattva, o Guna superior) conforme a competência do praticante. Essas fés se conduzem por Pravriti (apego a prazeres), ou Nivriti (desapego ao prazer). Os indivíduos de competência inferior adotam o Shraddha de Pravriti. Os de competência média adotam ambos os Shraddhas, enquanto os de competência superior agem somente com o Shraddha de Nivriti . Sempre que houverem regras para a adoração a muitas deidades, nesses atos, as regras prescrevem que somente pessoas Sattvika adorem a Deus . Não há indicações para desfrute com prazer sensual para os Vaishnavas dentro das castas. Eles devem aceitar somente o Karma (atos) que os ajudem a obter o status espiritual transcendental . Outro nome para Karma é gerenciamento da auto-sobrevivência. O Senhor aconselha no Gita a respeito do Karma para quem conhece a verdade real : "Faça o que é favorável à Bhakti e abandone o que é desfavorável".
Consideraremos brevemente as descrições dos Punyas e Papas que surgem perante nós. É muito difícil classificá-los cientificamente. Alguns sábios os dividiram em físicos, mentais, sociais e espirituais. Outros, em físicos, verbais e mentais. Ainda outros, em físicos, sensuais e internos. Na realidade, vimos que essas classificações não são perfeitas em todos os aspectos. Nós dividimos os Punyas em duas classes, natural e relativa. Justiça, bondade, veracidade, caráter puro, comportamento amistoso, franqueza e cordialidade amável são chamados "Punyas naturais". Esses Punyas estão presentes na natureza intrínseca do Jiva e permanecem para sempre como seus ornamentos. O nome Punya deixa de ter efeito quando se torna rude devido à condição do cativeiro material. Todos os outros Punyas são simplesmente relativos, e crescem pela relação do Jiva com a matéria. Eles não são necessários no estágio de auto-realização devocional. Papa (pecado) nunca é natural, ele penetra no Jiva condicionado no cativeiro. Os Papas que se opõem aos Punyas naturais são contrários à natureza. Inveja, injustiça, falsidade, perturbação mental, crueldade, malícia e corrupção são pecados contrários à natureza. Todos os outros pecados são contrários a seus Punyas relativos. Vamos deliberar sobre Papa e Punya brevemente, por isso, não vamos mostrá-los conforme a naturalidade e relatividade. Nós apenas os enumeramos e deliberamos brevemente. Os leitores poderão classificá-los facilmente, com a breve explicação dada aqui.
Há dez tipos de atos de mérito virtuoso (Punya): 1) beneficência (fazer o bem a outros), 2) servir aos superiores, 3) munificência (caridade), 4) hospitalidade, 5) conduta santificada, 6) celebrações festivas, 7) penitências, 8) proteção aos animais, 9) incremento da população universal e 10) probidade. Há dois tipos de beneficência: 1) alívio ao sofrimento dos outros e 2) melhoria da condição de outros. Deve-se praticar o bem a todos na medida do possível e sem distinções entre conhecidos e estranhos. Todos os pesares que nos afligem, também acontecem aos outros. Quando alguma doença me incomoda, quero que outros me ajudem e me livrem do problema. Da mesma forma, devemos nos preocupar profundamente com o alívio dos sofrimentos de outros, como se fossemos nós mesmos. Interesses pessoais podem obstruir isso, mesmo assim, devemos nos esforçar para remover o sofrimento de outros, e pôr nossos interesses pessoais de lado. Temos que nos esforçar para aliviar todos os pesares dos outros, sejam eles físicos, mentais, sociais ou espirituais. Os problemas físicos são doenças, fome etc.; os mentais são ansiedade, inveja, privação, medo etc.; os sociais são impossibilidade de manter a família, incapacidade de prover a educação dos filhos ou casá-los adequadamente, carência de dinheiro ou de pessoal para cremação dos mortos etc.; e os espirituais são dúvidas, ateísmo, desejos pecaminosos etc.. Também devemos nos esforçar para melhorar a condição de vida de outros, do mesmo modo que é nosso dever aliviar seu sofrimento. Devemos tentar melhorar as condições físicas, mentais, sociais e espirituais dos outros, ao máximo, através de dinheiro, ajuda física, bons conselhos, e também devemos ajudar nossos parentes. "
"Determina-se o fruto de desfrute no próximo mundo através do Karma (atos) que o indivíduo executou, de acordo com as regras em relação ao próximo mundo. Aquele que vive em sociedade e pratica boas ações, assegura o céu após a morte, e aquele que pratica más ações, sofrerá no inferno. O nome para boas ações é Punya (mérito religioso) e para as más, Papa (pecado). Quando juntamos as regras para adquirir Punya e as outras para prevenir pecados, formamos as regras em relação ao próximo mundo. Os Varnashrama-Dharmas (deveres rituais prescritos para as respectivas castas e estágios de vida), que serão discutidos para todas as boas ações, são notados como Shraddha (fé) Tamasa (de Tamah, o Guna mais baixo), Rajasa (de Rajah, o segundo Guna) e Sattvika (de Sattva, o Guna superior) conforme a competência do praticante. Essas fés se conduzem por Pravriti (apego a prazeres), ou Nivriti (desapego ao prazer). Os indivíduos de competência inferior adotam o Shraddha de Pravriti. Os de competência média adotam ambos os Shraddhas, enquanto os de competência superior agem somente com o Shraddha de Nivriti . Sempre que houverem regras para a adoração a muitas deidades, nesses atos, as regras prescrevem que somente pessoas Sattvika adorem a Deus . Não há indicações para desfrute com prazer sensual para os Vaishnavas dentro das castas. Eles devem aceitar somente o Karma (atos) que os ajudem a obter o status espiritual transcendental . Outro nome para Karma é gerenciamento da auto-sobrevivência. O Senhor aconselha no Gita a respeito do Karma para quem conhece a verdade real : "Faça o que é favorável à Bhakti e abandone o que é desfavorável".
Consideraremos brevemente as descrições dos Punyas e Papas que surgem perante nós. É muito difícil classificá-los cientificamente. Alguns sábios os dividiram em físicos, mentais, sociais e espirituais. Outros, em físicos, verbais e mentais. Ainda outros, em físicos, sensuais e internos. Na realidade, vimos que essas classificações não são perfeitas em todos os aspectos. Nós dividimos os Punyas em duas classes, natural e relativa. Justiça, bondade, veracidade, caráter puro, comportamento amistoso, franqueza e cordialidade amável são chamados "Punyas naturais". Esses Punyas estão presentes na natureza intrínseca do Jiva e permanecem para sempre como seus ornamentos. O nome Punya deixa de ter efeito quando se torna rude devido à condição do cativeiro material. Todos os outros Punyas são simplesmente relativos, e crescem pela relação do Jiva com a matéria. Eles não são necessários no estágio de auto-realização devocional. Papa (pecado) nunca é natural, ele penetra no Jiva condicionado no cativeiro. Os Papas que se opõem aos Punyas naturais são contrários à natureza. Inveja, injustiça, falsidade, perturbação mental, crueldade, malícia e corrupção são pecados contrários à natureza. Todos os outros pecados são contrários a seus Punyas relativos. Vamos deliberar sobre Papa e Punya brevemente, por isso, não vamos mostrá-los conforme a naturalidade e relatividade. Nós apenas os enumeramos e deliberamos brevemente. Os leitores poderão classificá-los facilmente, com a breve explicação dada aqui.
Há dez tipos de atos de mérito virtuoso (Punya): 1) beneficência (fazer o bem a outros), 2) servir aos superiores, 3) munificência (caridade), 4) hospitalidade, 5) conduta santificada, 6) celebrações festivas, 7) penitências, 8) proteção aos animais, 9) incremento da população universal e 10) probidade. Há dois tipos de beneficência: 1) alívio ao sofrimento dos outros e 2) melhoria da condição de outros. Deve-se praticar o bem a todos na medida do possível e sem distinções entre conhecidos e estranhos. Todos os pesares que nos afligem, também acontecem aos outros. Quando alguma doença me incomoda, quero que outros me ajudem e me livrem do problema. Da mesma forma, devemos nos preocupar profundamente com o alívio dos sofrimentos de outros, como se fossemos nós mesmos. Interesses pessoais podem obstruir isso, mesmo assim, devemos nos esforçar para remover o sofrimento de outros, e pôr nossos interesses pessoais de lado. Temos que nos esforçar para aliviar todos os pesares dos outros, sejam eles físicos, mentais, sociais ou espirituais. Os problemas físicos são doenças, fome etc.; os mentais são ansiedade, inveja, privação, medo etc.; os sociais são impossibilidade de manter a família, incapacidade de prover a educação dos filhos ou casá-los adequadamente, carência de dinheiro ou de pessoal para cremação dos mortos etc.; e os espirituais são dúvidas, ateísmo, desejos pecaminosos etc.. Também devemos nos esforçar para melhorar a condição de vida de outros, do mesmo modo que é nosso dever aliviar seu sofrimento. Devemos tentar melhorar as condições físicas, mentais, sociais e espirituais dos outros, ao máximo, através de dinheiro, ajuda física, bons conselhos, e também devemos ajudar nossos parentes. "
Bhaktivinoda Thakur (domingo 2 de septiembre de 1838 – 23 de junio de 1914) fue un religioso y escritor bengalí. Bhaktivinoda Thakur.
- bhakti vinoda ṭhakkura, según la escritura AITS (alfabeto internacional de transliteración sánscrita).
- ठक्कुर, en letra devánagari.
- Etimología: ‘el caballero de los pasatiempos de la devoción’
- bhakti: devoción a Dios
- vinoda: pasatiempos
- ṭhakkura: deidad adorable, apelativo honorífico. Según el sanscritólogo británico Monier Williams, es una deidad, objeto de reverencia, hombre de rango, jefe; es el moderno Thakur y Tagore (como Rabindranat Tagore) que se agregan a los nombres.1
A través de sus escritos, Bhaktivinoda se convirtió en una figura prominente entre los vaisnavas gaudiya (krisnaístas, o ‘visnuistas de Bengala’).
Nació con el nombre de Kedarnat2 Datta en la ciudad de Birnagar (en la actual Bengala Occidental). Su padre era Raya Krisna Ananda Datta y su madre Yagat Mojiní Deví. Bhaktivinoda se casó y tuvo varios hijos. Uno de ellos fue Bimal Prasad Datta (más tarde Bhaktisiddhanta Sáraswati Prabhupada, el fundador del movimiento religioso Gaudiya Math y gurú de Bhaktivedanta Swami Prabhupada que fue fundador del movimiento Hare Krishna. Bhaktivinoda fue también el padre, así como el gurú de apertura, de Lalita Prasad Datta (más tarde Lalita Prasad Thakur). Los dos hermanos estuvieron siempre en desacuerdo sobre cómo llevar a cabo los deseos de su padre: Bimal Prasad estaba más inclinado a la predicación y el establecimiento del sistema de castas, en cambio Lalita Prasad estaba más inclinado a la meditación raganuga (el aspecto más esotérico de la religión gaudiya vaisnava, o visnuismo de Bengala).
Bhaktivinoda fue de los primeros escritores vaisnavas que presentó las enseñanzas del religioso bengalí Chaitania (1486-1534) en idioma inglés.
Bhaktivinoda eligió como gurú y tomó iniciación (diksá) de Bipin Bihari Goswami, descendiente de la familia de Vamsi Vadana Thakur, un compañero de Chaitania que fue iniciado por Shajnava, la esposa de Nitiánanda (el amigo más íntimo de Chaitania).
En su autobiografía, titulada Swa-likhita yivani (‘vida escrita por uno mismo’), Bhaktivinoda narra que rezó mucho para encontrar al mejor gurú, y finalmente se le apareció el propio Chaitania en sueños y lo dirigió hasta Bipina Bihari.3
Bhaktivinoda más tarde aceptó un segundo gurú, Yáganat Dasa Bábayi, quien decía tener 135 años. En 1908, Bhaktivinoda aceptó la bábayi vesh (ropa de santón) y adoptó el estilo de vida de un renunciante. Continuó viajando entre Calcuta y Puri hasta 1910. Vivió tranquilamente sus últimos cuatro años en su casa. Falleció a los 75 años. Sus restos fueron enterrados en Godruma, una de las nueve islas de Navadwip.
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quinta-feira, 8 de novembro de 2012
Bhagavad-Gita- Como Ele É - 8.21. Srila Prabhupada
avyakto 'kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāḿ gatim
yaḿ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaḿ mama
tam āhuḥ paramāḿ gatim
yaḿ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaḿ mama
Tradução
Essa morada suprema se chama não manifesta e infalível, e é o destino supremo. Quando alguém chega lá, nunca mais retorna. Essa é Minha morada suprema.
Significado
A morada suprema da Personalidade de Deus, Krishna, é descrita no Brahma-samhita como chintamani-dhama, um lugar onde todos desejos são satisfeitos. A morada suprema do Senhor Krishna conhecida como Goloka Vrindavana é repleta de palácios feitos com pedra filosofal. Também, existem árvores chamadas "árvores dos desejos", que fornecem qualquer tipo de comestível que se peça, e têm vacas conhecidas como vacas surabhi que fornecem quantidade ilimitada de leite. Nessa morada, o Senhor é servido por centenas de milhares de deusas da fortuna (Lakshmis), e Ele se chama Govinda, o Senhor primordial e a causa de todas as causas. O Senhor costuma tocar Sua flauta (venum kvanantam). Sua forma transcendental é a mais atraente de todos os mundos; Seus olhos são como as pétalas do lótus e a cor de Seu corpo é como das nuvens. Ele é tão atraente que Sua beleza supera a de milhares de Cupidos. Ele usa roupas de cor açafrão, um colar de flores em volta do pescoço e uma pena de pavão em Seu cabelo. No Gita, o Senhor Krishna dá apenas uma pequena descrição de Sua morada pessoal (Goloka Vrindavana) que é o planeta mais elevado do reino espiritual. O Brahma-samhita dá uma descrição detalhada. A literatura Védica (Katha Upanishad 1.3.11) afirma que não existe nada superior à morada do Supremo Senhor, e que essa morada é o destino último (purusan na param kincit sa kastha parama gatih). Quando alguém a alcança, nunca mais volta a este mundo material. A morada suprema de Krishna e o próprio Krishna não são diferentes, pois são da mesma qualidade. Nesta Terra, Vrindavana, cento e cinqüenta quilômetros a sudeste de Déli, é uma réplica dessa Goloka Vrindavana suprema localizada no céu espiritual. Quando Krishna descendeu aqui na Terra, Ele se divertiu nesse pedaço de terra particular conhecido como Vrindavana no distrito de Mathura, Índia. (Bhagavad-Gita - 8.21)
Essa morada suprema se chama não manifesta e infalível, e é o destino supremo. Quando alguém chega lá, nunca mais retorna. Essa é Minha morada suprema.
Significado
A morada suprema da Personalidade de Deus, Krishna, é descrita no Brahma-samhita como chintamani-dhama, um lugar onde todos desejos são satisfeitos. A morada suprema do Senhor Krishna conhecida como Goloka Vrindavana é repleta de palácios feitos com pedra filosofal. Também, existem árvores chamadas "árvores dos desejos", que fornecem qualquer tipo de comestível que se peça, e têm vacas conhecidas como vacas surabhi que fornecem quantidade ilimitada de leite. Nessa morada, o Senhor é servido por centenas de milhares de deusas da fortuna (Lakshmis), e Ele se chama Govinda, o Senhor primordial e a causa de todas as causas. O Senhor costuma tocar Sua flauta (venum kvanantam). Sua forma transcendental é a mais atraente de todos os mundos; Seus olhos são como as pétalas do lótus e a cor de Seu corpo é como das nuvens. Ele é tão atraente que Sua beleza supera a de milhares de Cupidos. Ele usa roupas de cor açafrão, um colar de flores em volta do pescoço e uma pena de pavão em Seu cabelo. No Gita, o Senhor Krishna dá apenas uma pequena descrição de Sua morada pessoal (Goloka Vrindavana) que é o planeta mais elevado do reino espiritual. O Brahma-samhita dá uma descrição detalhada. A literatura Védica (Katha Upanishad 1.3.11) afirma que não existe nada superior à morada do Supremo Senhor, e que essa morada é o destino último (purusan na param kincit sa kastha parama gatih). Quando alguém a alcança, nunca mais volta a este mundo material. A morada suprema de Krishna e o próprio Krishna não são diferentes, pois são da mesma qualidade. Nesta Terra, Vrindavana, cento e cinqüenta quilômetros a sudeste de Déli, é uma réplica dessa Goloka Vrindavana suprema localizada no céu espiritual. Quando Krishna descendeu aqui na Terra, Ele se divertiu nesse pedaço de terra particular conhecido como Vrindavana no distrito de Mathura, Índia. (Bhagavad-Gita - 8.21)
Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Bengali: অভয়চরণারবিন্দ ভক্তিবেদান্ত ) (1 de setembro de 1896 - 14 de novembro de 1977) foi um líder religioso indiano, fundador da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, comumente conhecida como Movimento Hare Krishna. Nascido em Calcutá, Prabhupada migrou para os Estados Unidos em 1965 e surgiu como uma figura importante da contracultura ocidental, apresentando a cultura védica a milhões de pessoas em todo o mundo.
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quarta-feira, 7 de novembro de 2012
Mitos e Verdades sobre a atividade física - Dr. Osmar de Oliveira
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Mitos e Verdades sobre a atividade física - Dr. Osmar de Oliveira
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A contribuição da Sociologia da Educação para a compreensão da educação ...
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terça-feira, 6 de novembro de 2012
A prática de produção de textos em sala de aula
| A prática de produção de textos em sala de aula Sérgio Sumka / Marcos Júlio |
Mais do que um livro voltado à produção textual, este apresenta, em dez capítulos, experiências e propostas escritas por reconhecidos profissionais da área, as quais não somente poderão ensejar novas práticas mas também contribuirão para o leitor se convencer de que escrever a sua redação, qualquer que seja o modo (ou tipo) de organização textual, é fácil e pode ser prazeroso.
Este livro tem o intuito também de servir como um instrumento para auxiliar nossos colegas de magistério na árdua tarefa de ensinar a escrever, de ensinar ao outro expor o que sente, o que pensa, o que lhe vai na alma. A tarefa do professor, não resta dúvida, é primordial. Pois é nossa crença de que ao se ensinar a escrever, ensina-se também a ser livre.
Sumário:
Apresentação
Capítulo 1 - Autoestima linguística como novo paradigma na produção textual
Sérgio Simka
Capítulo 2 - Escrever: por quê e para quê?
Maria Auxiliadora Fontana Baseio
Capítulo 3 - Estratégias para transformar o medo de escrever em prazer de produzir textos
Sérgio Simka
Capítulo 4 - Articulando o texto narrativo
Elvar Grossi
Capítulo 5 - O jornalismo impresso como recurso para aulas de redação
Eleandra A. Lelli
Capítulo 6 - A produção de textos por meio de uma abordagem sociointeracionista
Marco Antonio palermo Moretto
Capítulo 7 - Redação: por uq os alunos não chegam lá?
Eliana Regina Palomares
Capítulo 8 - O ensino de redação pela educomunicação: uma saída?
Marcello Ribeiro
Capítulo 9 - A palavra sem máscaras
Telma Aparecida Mafra
Capítulo 10 - Mitos e lendas da redação no vestibular ou por que os alunos insistem em acreditar no impossível?
Luciano R. Segura
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