Aparecimento transcendental do Senhor Sri Caitanya Mahaprabhu, que é o próprio Krsna dia 07/03/2023 . Ele apareceu em 1486 em Mayapur, jejum até o por do sol.

Gaura Purnima é o aniversário do aparecimento do Senhor Sri Caitanya Mahaprabhu, que é o próprio Krsna no papel de Seu próprio devoto. Ele apareceu em 1486 em Mayapur, Bengala Ocidental.

“Este relato apareceu originalmente em um pequeno trabalho de Srila Bhaktivinoda Thakura intitulado 'Sri Caitanya Mahaprabhu: Sua Vida e Preceitos.' (datado de 20 de agosto de 1896.)" Isso foi tirado do "Prólogo" para "Ensinamentos do Senhor Caitanya" (ACBhaktivedanta Swami Prabhupada. 1974. páginas xiii-xxii.)
As senhoras da vizinhança o chamavam de Gaurahari por causa de Sua tez dourada, e Sua mãe o chamava de Nimai por causa da árvore 'nimba' perto da qual Ele nasceu. Por mais bonito que fosse o rapaz, todos adoravam vê-lo todos os dias. À medida que crescia, tornou-se um rapaz caprichoso e brincalhão. Após Seu quinto ano, Ele foi admitido em um pathasala onde aprendeu Bengali em um tempo muito curto.

poderia ser usado como pote de água, mas no estado de tijolo tal uso não era possível. A argila, portanto, na forma de doces, era utilizável como alimento, mas a argila em seus outros estados não. O rapaz se convenceu e admitiu sua estupidez em comer barro e concordou em evitar o erro no futuro. Outro ato milagroso foi relatado.

É dito que um brahmana em peregrinação tornou-se um hóspede em Sua casa, cozinhou comida e leu graças com meditação sobre Krsna. Nesse ínterim, o rapaz veio e comeu o arroz cozido. O 'brahmana', surpreso com o ato do rapaz, cozinhou novamente a pedido de Jagannatha Misra. O rapaz novamente comeu o arroz cozido enquanto o 'brahmana' oferecia o arroz a Krsna com meditação. O 'brahmana' foi persuadido a cozinhar pela terceira vez. Desta vez, todos os moradores da casa haviam adormecido, então o rapaz se mostrou como Krsna para o viajante e o abençoou. O 'brahmana' então se perdeu em êxtase com o aparecimento do objeto de sua adoração.

Também foi afirmado que dois ladrões roubaram o menino da porta de Seu pai com o objetivo de roubar Suas joias e lhe deram doces no caminho. O rapaz exerceu Sua energia ilusória e enganou os ladrões de volta para Sua própria casa. Os ladrões, por medo de serem detectados, deixaram o menino lá e fugiram. Outro ato milagroso que foi descrito é o rapaz exigir e receber de Hiranya e Jagadisa todas as oferendas que eles coletaram para adorar Krsna no dia de Ekadasi. Quando tinha apenas quatro anos de idade, Ele sentou-se em panelas rejeitadas que foram consideradas profanas por Sua mãe. Ele explicou a Sua mãe que não havia dúvida de santidade ou impiedade no que diz respeito a potes de barro jogados fora depois que o cozimento terminava. Essas anedotas referem-se à Sua tenra idade até o quinto ano.

"Em Seu oitavo ano, Ele foi admitido no tola de Gangadasa Pandita em Ganganagara perto da vila de Mayapur. Em dois anos Ele tornou-se bem versado em gramática e retórica sânscrita. Sua própria casa, onde havia encontrado todos os livros importantes pertencentes a Seu pai, que era um 'pandita'. Parece que Ele leu o 'smrti' em Seu próprio escritório, e o 'nyaya' também, em competição com Seu amigos, que então estudavam com o célebre 'pandita' Raghunatha Siromani.

"Agora, após o décimo ano de Sua idade, Caitanya tornou-se um estudioso aceitável em gramática, retórica, 'smrti' e 'nyaya'. Foi depois disso que seu irmão mais velho, Visvarupa, deixou sua casa e aceitou o 'ashrama' ( status) de um 'sannyasi' (asceta). Caitanya, embora muito jovem, consolou Seus pais, dizendo que Ele os serviria com o objetivo de agradar a Deus. Logo depois disso, Seu pai deixou este mundo. Sua mãe foi extremamente desculpe, e Mahaprabhu, com Sua habitual aparência satisfeita, consolou Sua mãe viúva.

Foi aos 14 ou 15 anos que Mahaprabhu se casou com Laksmidevi, filha de Vallabhacarya, também de Nadia. Nessa idade, ele era considerado um dos melhores estudiosos de Nadia, então renomada sede da filosofia 'nyaya' e do aprendizado do sânscrito. Para não falar dos 'smarta panditas', os 'Naiyayikas' estavam todos com medo de confrontá-lo em discussões literárias. Sendo um homem casado, Ele foi para Bengala Oriental nas margens do Padma para adquirir riqueza. Lá Ele exibiu Seu conhecimento e obteve uma boa quantia em dinheiro. Foi nessa época que Ele pregou Vaisnavismo em intervalos. Depois de ensinar-lhe os princípios do Vaisnavismo, Ele ordenou que Tapanamisra fosse morar em Benares. Durante Sua residência em East Bengal, Sua esposa Laksmidevi deixou este mundo devido aos efeitos da picada de cobra. Ao voltar para casa,

Ele a consolou com uma palestra sobre a incerteza dos assuntos humanos. Foi a pedido de Sua mãe que Ele se casou com Visnupriya, filha do Raja Pandita Sanatana Misra. Seus companheiros se juntaram a Ele em Seu retorno de pravasa ou estada. Ele agora era tão famoso que era considerado o melhor pandita de Nadia. Kesava Misra da Caxemira, que se autodenominava o Grande Digvijayi, veio a Nadia com o objetivo de discutir com o 'pandita' daquele lugar. Com medo do chamado pandita conquistador, os professores tola de Nadia deixaram sua cidade sob o pretexto de serem convidados. Kesava encontrou Mahaprabhu no Barokona-ghata em Mayapur, e depois de uma breve discussão com Ele foi derrotado pelo menino, e a mortificação obrigou-o a fugir. Nimai Pandita era agora o 'pandita' mais importante de Sua época.

"Foi com a idade de 16 ou 17 anos que Ele viajou para Gaya com uma hoste de Seus alunos e lá recebeu Sua iniciação espiritual com Isvara Puri, um Vaisnava 'sannyasi' e discípulo do renomado Madhavendra Puri. Após Seu retorno a Nadia , Nimai Pandita tornou-se pregador religioso, e Sua natureza religiosa tornou-se tão fortemente representada que Advaita Prabhu, Srivasa e outros que antes do nascimento de Caitanya já haviam aceitado a fé Vaisnava ficaram surpresos com a mudança do jovem. Ele então não era mais um contestando 'naiyayika', uma disputa 'smarta' e um retórico crítico.

Ele desmaiou ao ouvir o nome de Krsna e se comportou como um homem inspirado sob a influência de Seu sentimento religioso. Foi descrito por Murari Gupta, uma testemunha ocular, que Ele mostrou Seus poderes celestiais na casa de Srivasa Pandita na presença de centenas de Seus seguidores, que eram em sua maioria eruditos cultos. Foi nessa época que Ele abriu uma escola noturna de 'kirtana' no complexo de Srivasa Pandita com Seus seguidores sinceros. Lá Ele pregou, cantou, dançou e expressou todos os tipos de sentimentos religiosos. Nityananda Prabhu, que era então um pregador do Vaisnavismo e que havia completado Suas viagens por toda a Índia, juntou-se a Ele naquela época. De fato, uma hoste de pregadores 'pandita' do Vaisnavismo, todos sinceros de coração, vieram e se juntaram a Ele de diferentes partes da Bengala.

"A primeira ordem que Ele deu a Prabhu Nityananda e Haridasa foi esta: 'Vá, amigos, percorra as ruas da cidade, encontre cada homem em sua porta e peça-lhe que cante o nome de Hari com uma vida santa, e você então venha e relate a Mim todas as noites o resultado de sua pregação.' Assim ordenados, os dois pregadores prosseguiram e encontraram Jagai e Madhai, dois personagens abomináveis. Eles insultaram os pregadores ao ouvirem o mandato de Mahaprabhu, mas logo foram convertidos pela influência de 'bhakti' (devoção) inculcada por seu Senhor. O povo de Nadia ficou surpresa. Eles disseram, 'Nimai Pandita não é apenas um gênio gigantesco, mas certamente é um missionário do Deus Todo-Poderoso.' Deste tempo até o seu vigésimo terceiro ano, Mahaprabhu pregou Seus princípios não apenas em Nadia, mas em todas as cidades e vilas importantes ao redor de Sua cidade. nas casas de

Para seus seguidores, ele mostrou milagres, ensinou os princípios esotéricos de 'bhakti' e cantou Seu 'sankirtan' com outros bhaktas. Seus seguidores da cidade de Nadia começaram a cantar o santo nome de Hari nas ruas e bazares. Isso criou uma sensação e despertou diferentes sentimentos em diferentes quadrantes. Os 'bhaktas' ficaram muito satisfeitos. Os 'smarta brahmanas' ficaram com ciúmes do sucesso de Nimai Pandita e reclamaram com Chand Kazi contra o caráter de Caitanya como não-hindu. O Kazi foi à casa de Srivasa Pandita e quebrou um 'mrdanga' (tambor 'khola') lá e declarou que, a menos que Nimai Pandit parasse de fazer barulho sobre Sua religião estranha, ele seria obrigado a impor o islamismo a Ele e a Seus seguidores. Isso foi levado ao conhecimento de Mahaprabhu.

Ele ordenou que os habitantes da cidade aparecessem à noite, cada um com uma tocha na mão. Isso eles fizeram, e Nimai marchou com Seu 'sankirtan' dividido em 14 grupos, e ao chegar na casa do Kazi, Ele manteve uma longa conversa com o Kazi e no final comunicou em seu coração Sua influência Vaisnava tocando seu corpo . O Kazi então chorou e admitiu ter sentido uma forte influência espiritual que esclareceu suas dúvidas e produziu nele um sentimento religioso que lhe deu o maior êxtase. O Kazi então se juntou ao grupo de sankirtan. O mundo ficou surpreso com o poder espiritual do Grande Senhor, e centenas e centenas de hereges se converteram e se juntaram ao estandarte de Visvambhara após este caso.

era uma pessoa forte em princípio. Ele trocou Seu pequeno mundo em Sua casa pelo ilimitado mundo espiritual de Krsna com o homem em geral.

"Depois de Seu 'sannyasa', Ele foi induzido a visitar a casa de Advaita Prabhu em Santipura. Advaita conseguiu convidar todos os Seus amigos e admiradores de Nadia e trouxe Sacidevi para ver seu filho. Tanto o prazer quanto a dor invadiram seu coração quando ela a viu filho no traje de um 'sannyasi'. Como um 'sannyasi', Krsna Caitanya vestiu nada além de um 'kaupina' (duas peças de roupa, uma tanga) e um 'bahirvasa' (cobertura externa). Sua cabeça estava sem cabelo, e Suas mãos seguravam um 'danda' (bastão) e um 'kamandalu' (pote de água do eremita). O Santo Filho caiu aos pés de Sua amada mãe e disse: "Mãe! Este corpo é seu e devo obedecer às suas ordens. Permita-me ir a Vrindavana para minhas realizações espirituais".

A mãe, em consulta com Advaita e outros, pediu a seu filho que residisse em Puri (a cidade de Jagannatha) para que ela pudesse obter Suas informações de vez em quando. Mahaprabhu concordou com essa proposta e em poucos dias partiu de Santipura para Orissa.

Seus biógrafos descreveram a jornada de Krsna Caitanya (esse foi o nome que Ele recebeu por causa de Seu 'sannyasa') de Santipura a Puri em grande detalhe. Ele viajou ao longo do Bhagirathi até Chatrabhoga, situado agora em Thana Mathurapura, Diamond Harbour, 24 Parganas. Lá Ele pegou um barco e foi até Prayaga-ghata no distrito de Midnapura. Dali Ele caminhou por Balasore e Cuttack até Puri, vendo o templo de Bhuvanesvara em Seu caminho. Ao chegar a Puri, Ele viu Jagannatha no templo e residiu com Sarvabhauma a pedido deste último.

Sarvabhauma era um gigantesco 'pandita' da época. Suas leituras não conheciam limites. Ele foi o melhor 'naiyayika' da época e era conhecido como o erudito mais erudito na filosofia Vedanta da escola de Sankaracarya. Ele nasceu em Nadia (Vidyanagara) e ensinou inúmeros alunos na filosofia 'nyaya' em seu tola lá. Ele partiu para Puri algum tempo antes do nascimento de Nimai Pandita. Seu cunhado Gopinatha Misra apresentou nosso novo sannyasi a Sarvabhauma, que ficou surpreso com Sua beleza pessoal e temeu que fosse difícil para o jovem manter 'sannyasa-dharma' durante o longo período de Sua vida. Gopinatha, que conhecia Mahaprabhu de Nadia, tinha uma grande reverência por Ele e declarou que o 'sannyasi' não era um ser humano comum.

Sarvabhauma então pediu a Mahaprabhu para ouvir sua recitação dos Vedanta-sutras, e este último se submeteu tacitamente. Caitanya ouviu em silêncio o que o grande Sarvabhauma pronunciou com gravidade por sete dias, ao final dos quais o último disse, 'Krsna-Caitanya! Eu acho que Você não entende o Vedanta, pois Você não diz nada depois de ouvir minha recitação e explicações.' A resposta de Caitanya foi que Ele entendia os sutras muito bem, mas não conseguia entender o que Sankaracarya queria dizer com seus comentários. Espantado assim, Sarvabhauma disse, 'Como é que você entende os significados dos 'sutras' e não entende os comentários que explicam os 'sutras'? Tudo bem! Se Você entende os 'sutras', por favor, deixe-me ter Suas interpretações.' Mahaprabhu então explicou todos os ' sutras' à sua própria maneira, sem tocar no comentário panteísta de Sankara. A aguda compreensão de Sarvabhauma viu a verdade, a beleza e a harmonia dos argumentos nas explicações dadas por Caitanya e o obrigou a declarar que era a primeira vez que encontrava alguém que pudesse explicar os Brahma-sutras de maneira tão simples. Ele também admitiu que os comentários de Sankara nunca deram tais explicações naturais dos Vedanta-sutras como ele obteve de Mahaprabhu. Ele então se apresentou como um defensor e seguidor. Em poucos dias, Sarvabhauma se tornou um dos melhores Vaisnavas da época. Quando surgiram relatos sobre isso, toda Orissa cantou louvores a Krsna Caitanya, e centenas e centenas vieram a Ele e se tornaram Seus seguidores. Nesse ínterim, Mahaprabhu pensou em visitar o sul da Índia,

um menino de dez anos chamado Gopala, que depois veio para Vrndavana e se tornou um dos seis Goswamis ou profetas servindo sob seu líder Sri Krsna Caitanya. Treinado em sânscrito por seu tio Prabodhananda Sarasvati, Gopala escreveu vários livros sobre Vaisnavismo.

"Sri Caitanya visitou vários lugares no sul da Índia até o Cabo Comorin e retornou a Puri em dois anos por Pandepura no Bhima. Neste último lugar Ele espiritualizou um Tukarama, que se tornou desde então um pregador religioso. Este fato foi comprovado admitido em seus 'adhangas', que foram reunidos em um volume pelo Sr. Satyendra Nath Tagore do Bombay Civil Service. Durante sua jornada, ele teve várias discussões com os budistas, os jainistas e os 'mayavadis' em vários lugares e converteu seu oponentes ao Vaisnavismo.

Mahaprabhu havia escrito em resposta que Ele viria até eles e os libertaria de suas dificuldades espirituais. Agora que Ele havia chegado a Gauda, ​​ambos os irmãos apareceram diante Dele com sua oração de longa data. Mahaprabhu ordenou que fossem a Vrndavana e O encontrassem lá.

Rupa Goswami deixou Allahabad e foi para Vrindavana, e Mahaprabhu desceu para Benares. Lá Ele residia na casa de Candrasekhara e aceitava Sua 'bhiksa' (refeição) diária na casa de Tapana Misra. Foi aqui que Sanatana Goswami se juntou a ele e recebeu instrução por dois meses em assuntos espirituais. Os biógrafos, especialmente Krsnadasa Kaviraja, nos deram detalhes dos ensinamentos de Caitanya para Rupa e Sanatana. Krsnadasa não foi um escritor contemporâneo, mas obteve informações dos próprios Goswamis, os discípulos diretos de Mahaprabhu. Jiva Goswami, que era sobrinho de Sanatana e Rupa e que nos deixou sua inestimável obra de Sat-sandarbha, filosofou sobre o preceito de seu grande líder. Reunimos e resumimos os preceitos de Caitanya dos livros desses grandes escritores. e Mahaprabhu desceu para Benares. Lá Ele residia na casa de Candrasekhara e aceitava Sua 'bhiksa' (refeição) diária na casa de Tapana Misra. Foi aqui que Sanatana Goswami se juntou a ele e recebeu instrução por dois meses em assuntos espirituais. Os biógrafos, especialmente Krsnadasa Kaviraja, nos deram detalhes dos ensinamentos de Caitanya para Rupa e Sanatana. Krsnadasa não foi um escritor contemporâneo, mas obteve informações dos próprios Goswamis, os discípulos diretos de Mahaprabhu. Jiva Goswami, que era sobrinho de Sanatana e Rupa e que nos deixou sua inestimável obra de Sat-sandarbha, filosofou sobre o preceito de seu grande líder. Reunimos e resumimos os preceitos de Caitanya dos livros desses grandes escritores. e Mahaprabhu desceu para Benares. Lá Ele residia na casa de Candrasekhara e aceitava Sua 'bhiksa' (refeição) diária na casa de Tapana Misra. Foi aqui que Sanatana Goswami se juntou a ele e recebeu instrução por dois meses em assuntos espirituais. Os biógrafos, especialmente Krsnadasa Kaviraja, nos deram detalhes dos ensinamentos de Caitanya para Rupa e Sanatana. Krsnadasa não foi um escritor contemporâneo, mas obteve informações dos próprios Goswamis, os discípulos diretos de 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"Enquanto em Benares, Caitanya teve uma entrevista com os eruditos 'sannyasis' daquela cidade na casa de um Maratha 'brahmana' que havia convidado todos os 'sannyasis' para entretenimento. Nesta entrevista, Caitanya mostrou um milagre que atraiu todos os 'sannyasis' para Ele. Em seguida, seguiu-se uma conversa recíproca. Os 'sannyasis' eram chefiados por seu líder mais erudito, Prakasananda Sarasvati. Após uma breve controvérsia, eles se submeteram a Mahaprabhu e admitiram que haviam sido enganados pelos comentários de Sankaracarya.
Era impossível até mesmo para estudiosos eruditos se oporem a Caitanya por muito tempo, pois havia algum feitiço Nele que tocava seus corações e os fazia chorar por seu aperfeiçoamento espiritual. Os 'sannyasis' de Benares logo caíram aos pés de Caitanya e pediram Sua graça ('krpa'). Caitanya então pregou 'bhakti' puro e instilou em seus corações amor espiritual por Krsna, o que os obrigou a desistir de sentimentos sectários. Toda a população de Benares, nesta maravilhosa conversão de 'sannyasis', tornou-se Vaisnavas, e eles fizeram um mestre 'sankirtana' com seu novo Senhor. Depois de enviar Sanatana para Vrndavana, Mahaprabhu foi para Puri novamente através das selvas com Seu camarada Balabhadra. Balabhadra relatou que Mahaprabhu havia mostrado muitos milagres em Seu caminho para Puri,

"A partir desta época, isto é, desde Seu 31º ano, Mahaprabhu viveu continuamente em Puri, a casa de Kasi Misra, até Seu desaparecimento em Seu quadragésimo oitavo ano na época de sankirtana no templo de Tota-gopinatha. Durante esses 18 anos, Sua vida foi de amor e piedade constantes. Ele estava cercado por numerosos seguidores, todos os quais eram da mais alta ordem de Vaisnavas e que se distinguiam das pessoas comuns por seu caráter e aprendizado mais puros, princípios religiosos firmes e amor espiritual por Radha. -Krsna, Svarupa Damodara, que era conhecido pelo nome de Purusottamacarya enquanto Mahaprabhu estava em Nadia, juntou-se a Ele vindo de Benares e aceitou o serviço como Seu secretário.

Nenhuma produção de qualquer poeta ou filósofo poderia ser apresentada a Mahaprabhu a menos que Svarupa a tivesse passado como pura e útil. Raya Ramananda foi Sua segunda companheira. Tanto ele quanto Svarupa cantavam enquanto Mahaprabhu expressava Seus sentimentos sobre um certo ponto de adoração. Paramananda Puri era Seu ministro em questões de religião. Existem centenas de anedotas descritas por Seus biógrafos que não achamos que cabe aqui reproduzir. Mahaprabhu dormiu pouco.

Seus sentimentos o levaram para longe no firmamento da espiritualidade dia e noite, e todos os seus admiradores e seguidores o observaram o tempo todo. Ele adorou, comunicou-se com Seus missionários em Vrindavana e conversou com os religiosos que recentemente vieram visitá-Lo. Ele cantou e dançou, não se preocupou e muitas vezes se perdeu na beatitude religiosa. Todos os que vieram a Ele acreditaram Nele como o Deus todo-belo que apareceu no mundo inferior para o benefício da humanidade. Ele amou Sua mãe o tempo todo e a enviava 'mahaprasada' de vez em quando com aqueles que iam para Nadia. Ele era muito amável por natureza. A humildade foi personificada Nele. Sua doce aparência dava ânimo a todos que entravam em contato com Ele. Ele nomeou Prabhu Nityananda como o missionário encarregado de Bengala. Ele despachou seis discípulos (Goswamis) para Vrndavana para pregar o amor no interior. Isso ele notadamente fez no caso de Junior Haridasa. Nunca faltou em dar instruções de vida adequadas a quem as solicitou. Isso será visto em Seus ensinamentos para Raghunatha dasa Goswami. Seu tratamento para Haridasa (mais velho) mostrará como Ele amou os homens espirituais e como desafiou a distinção de casta na fraternidade espiritual."
(Thakura Bhaktivinoda. 20 de agosto de 1896.)

Motivo da aparição

O Senhor Krishna pensou em Goloka: "Inaugurarei pessoalmente a religião da era; nama-sankirtana, o canto congregacional do santo nome do Senhor na forma do Senhor Gauranga. Ao aceitar o papel de um devoto, farei o o mundo inteiro dança em êxtase e, assim, realiza as quatro doçuras do serviço devocional amoroso. Dessa forma, ensinarei serviço devocional a outros praticando-o pessoalmente, pois o que quer que uma grande personalidade faça, as pessoas comuns o seguirão. Claro, Meu plenário as porções podem estabelecer os princípios religiosos para cada era, mas somente eu posso conceder o tipo de serviço devocional amoroso que é realizado pelos residentes de Vraja."

Além dessa razão secundária para o Senhor Krishna aparecer mais uma vez, assumindo a forma de um devoto, há outro propósito confidencial de natureza muito pessoal. Embora o Senhor Krishna tenha provado a essência das doçuras amorosas realizando Seus passatempos conjugais na companhia das gopis, Ele não foi capaz de satisfazer três desejos.

Portanto, após Seu desaparecimento, o Senhor pensou: "Embora eu seja a Verdade Absoluta e o reservatório de todos os rasas, não consigo entender a força do amor de Radharani, com o qual Ela sempre Me domina. De fato, o amor de Radharani é Meu professor , e eu sou sua aluna dançarina, pois seu amor me faz dançar de várias maneiras novas. Qualquer prazer que eu tenha ao saborear meu amor por Srimati Radharani, ela saboreia dez milhões de vezes mais, por seu amor. embora não haja nada maior do que o amor de Radha , uma vez que tudo permeia, ainda assim se expande constantemente e é completamente desprovido de orgulho. Não há nada mais puro do que o amor de Radha, e ainda assim seu comportamento é sempre perverso e desonesto.

"Sri Radhika é a morada mais elevada do amor e eu sou seu único objeto. Provo a bem-aventurança a que o objeto tem direito, mas o prazer de Radha é dez milhões de vezes maior que o meu. Portanto, minha mente fica louca para saborear o prazer que é experimentado pela morada do amor, embora eu não possa fazê-lo. Somente se eu puder de alguma forma me tornar a morada desse amor, poderei experimentar sua alegria."

Este era um desejo que ardia cada vez mais no coração do Senhor Krishna. Então, ao ver Sua própria beleza, o Senhor Krishna começou a considerar o seguinte: "Minha doçura é ilimitadamente maravilhosa. Somente Radhika pode saborear o néctar completo de Minha doçura, pela força de Seu amor, que age como um espelho cuja clareza aumenta a cada momento. Embora Minha doçura, sendo ilimitada, aparentemente não tenha espaço para expansão, ela brilha com uma beleza cada vez mais nova e, portanto, compete constantemente com o espelho do amor de Radharani, pois ambos continuam crescendo sem admitir a derrota." "Os devotos provam Minha doçura de acordo com seu respectivo amor, e se vejo essa doçura refletida em um espelho, também fico tentado a prová-la, embora não possa. Mediante deliberação,

Este foi o segundo desejo do Senhor Krishna, e Seu terceiro desejo foi expresso ao pensar da seguinte forma: “Todos dizem que eu sou o reservatório de toda bem-aventurança transcendental e, de fato, todo o mundo obtém prazer somente de Mim. Quem então poderia Me dar prazer? Acho que apenas alguém com cem vezes mais qualidades do que Eu poderia dar prazer à Minha mente, mas tal pessoa é impossível de encontrar."

"E ainda, apesar do fato de que Minha beleza é insuperável e dá prazer a todos que a percebem, a visão de Srimati Radharani dá prazer aos Meus olhos. Embora a vibração de Minha flauta atraia todos dentro dos três mundos, Meus ouvidos fique encantado com as doces palavras ditas por Radharani. Embora Meu corpo empreste sua fragrância para toda a criação, o cheiro dos membros de Radharani cativa Minha mente e coração. Embora existam vários gostos devidos somente a Mim, Eu fico encantado com o sabor nectáreo de Os lábios de Radharani. Embora Meu toque seja mais frio do que dez milhões de luas, fico revigorado pelo toque de Srimati Radharani. Assim, apesar do fato de ser a fonte de felicidade para o mundo inteiro, a beleza e os atributos de Sri Radhika são Minha própria vida e alma."

"Meus olhos ficam totalmente satisfeitos ao olhar para Srimati Radharani, e ainda assim, quando Ela olha para Mim, Ela sente uma satisfação ainda maior. o som de Minha flauta. Ela abraça uma árvore de tamala, confundindo-a comigo, e assim Ela considera, 'Eu recebi o abraço de Krishna, e agora Minha vida se tornou plena.' Quando a fragrância do meu corpo é levada até ela pelo vento, Radharani fica cega pelo amor e tenta voar naquela brisa. todo o resto."

"Assim, mesmo com centenas de bocas, Eu não poderia expressar o prazer que Radharani obtém de Minha associação. De fato, ao ver o brilho de Sua tez após Nossos passatempos juntos, considero Minha própria felicidade negligente. Sexólogos especialistas dizem que o felicidade do amante e do amado são iguais, mas eles não conhecem a natureza do amor transcendental em Vrindavana. Por causa do prazer indescritível que Radharani experimenta, posso entender que existe alguma doçura desconhecida dentro de Mim que controla toda a Sua existência."

"Estou sempre muito ansioso para saborear a alegria que Srimati Radharani obtém de Mim e, apesar de me esforçar, não consigo fazê-lo. Portanto, a fim de satisfazer Meus três desejos, devo assumir a compleição corporal de Sri Radhika. e sentimento amoroso extático, e então desce como uma encarnação."

Desejando compreender a glória do amor de Radharani, as maravilhosas qualidades Nele que somente Ela aprecia através de Seu amor, e a felicidade que Ela sente ao perceber a doçura de Seu amor, o Senhor Supremo, Gauranga-Krishna, decidiu aparecer em uma forma que era ricamente dotado com Suas emoções. Em primeiro lugar, o Senhor teve Seus superiores respeitáveis ​​encarnados na terra, como Sua mãe e Seu pai, Sri Sachidevi e Jagannath Mishra. Além disso, havia Madhavendra Puri, Keshava Bharati, Ishvara Puri, Advaita Acharya, Srivas Pandita, Thakur Haridas, Acharyaratna e Vidyanidhi.

Antes do aparecimento do Senhor Sri Gauranga Mahaprabhu, todos os devotos na área de Navadvip costumavam se reunir na casa de Advaita Acharya. Nessas reuniões, Advaita Acharya pregou com base no Bhagavad-Gita e no Srimad-Bhagavatam, condenando os caminhos da especulação filosófica e da atividade fruitiva e estabelecendo firmemente a superexcelência do serviço devocional. Na casa de Advaita Acharya, os devotos tinham prazer em sempre falar sobre Krishna, adorar Krishna e cantar o maha-mantra Hare Krishna.

No entanto, Advaita Acharya sentiu muita dor ao ver como praticamente todas as pessoas do mundo estavam desprovidas de consciência de Krishna e completamente imersas no desfrute dos sentidos materiais. Sabendo que ninguém pode obter alívio do ciclo de repetidos nascimentos e mortes sem se interessar pelo serviço devocional ao Senhor, Advaita Acharya ponderou compassivamente sobre os meios pelos quais as pessoas poderiam se libertar das garras de maya.

Advaita Acharya pensou: "Somente se o Senhor Krishna aparecer pessoalmente e pregar o caminho do serviço devocional por Seu próprio exemplo, a liberação se tornará possível para todas as pessoas. Portanto, devo adorar o Senhor em um estado mental purificado e constantemente suplicar a Ele com todas as humildade. De fato, meu nome Advaita só será adequado se eu for capaz de induzir o Senhor Krishna a inaugurar o movimento sankirtan de cantar o santo nome, que é a única religião para esta era."

Enquanto Advaita Acharya pensava em como satisfazer Krishna por meio de Sua adoração, o seguinte verso veio à mente: "Sri Krishna, que é muito afetuoso com Seus devotos, vende a Si mesmo para aquele que Lhe oferece apenas uma folha de tulasi e uma palma cheia de água." (Gautamiya-tantra)

Advaita Acharya considerou o significado deste verso da seguinte forma: "O Senhor Krishna não consegue encontrar nenhuma maneira de pagar a dívida que Ele tem para com aquele que Lhe oferece uma folha de tulasi e água. Portanto, o Senhor conclui, 'Já que não há nada em Minha posse que é igual a uma folha de tulasi e água, liquidarei a dívida oferecendo-Me ao devoto.' " Depois disso, enquanto meditava sobre os pés de lótus de Sri Krishna, Advaita Acharya constantemente oferecia botões de tulasi na água do Ganga. Enquanto estava envolvido em adoração, Advaita Acharya pediu a Krishna que aparecesse com Seus altos gritos, e esse convite repetido atraiu a atenção do Senhor, fazendo-O descer.

Sri Upendra Mishra, um brahmana que anteriormente era o gopala chamado Parjanya, o avô do Senhor Krishna, era um grande devoto e estudioso. Um dos sete filhos de Upendra, Jagannath Mishra, mudou-se de Srihatta para as margens do Ganga em Nadia, e então se casou com Srimati Sachidevi, filha de Nilambar Chakravarti, que anteriormente era Gargamuni.

Antes do aparecimento de Sri Gauranga Mahaprabhu, Jagannath Mishra (que antes era Nanda Maharaja) gerou oito filhas no ventre de Sachidevi (que antes era Yashoda), mas logo após o nascimento, todas elas morreram. Ficando muito triste com a perda de seus filhos, um após o outro, Jagannath Mishra adorou o Senhor Vishnu, enquanto desejava um filho. Depois disso, Sachimata deu à luz um menino chamado Vishvarup, que era uma encarnação do Senhor Baladev. Muito satisfeitos, a mãe e o pai começaram a servir aos pés de lótus do Senhor Govinda com ainda mais devoção, porque perceberam que sua felicidade era por Sua misericórdia.

Então, no mês de Maagh (18 de fevereiro de 1486) do ano de 1406, era Shaka, o Senhor Krishna entrou nos corpos de Jagannath Mishra e Sachidevi. Depois disso, Jagannath informou à esposa: "Vejo muitas coisas maravilhosas! Seu corpo parece refulgente e parece que a deusa da fortuna está residindo pessoalmente em nossa casa. Onde quer que eu vá, todos me respeitam, e mesmo sem pedir , eles me dão dinheiro, pano e grãos." Sachimata respondeu: "Eu também vejo seres maravilhosamente brilhantes, aparecendo no céu, como se estivessem oferecendo orações."

Jagannath Mishra então disse: "Em um sonho eu vi a morada refulgente do Senhor Supremo entrar em meu coração. Então, de meu coração ela entrou em seu coração, e assim posso entender que uma grande personalidade logo nascerá."

Depois dessa conversa, tanto o marido quanto a esposa ficaram muito jubilosos e, com grande cuidado e atenção, prestaram serviço ao Shalagrama-shila doméstico.

No entanto, quando a gravidez de Sachimata se aproximava do décimo terceiro mês e ainda não havia sinal de parto, Jagannath Mishra ficou muito apreensivo. Naquela época, Nilambara Chakravarti fez um cálculo astrológico e previu que a criança nasceria naquele mesmo mês, aproveitando um momento auspicioso.

Assim aconteceu que na noite do Phalguni purnima, no ano de 1407 da era Shaka, correspondente ao ano moderno de 1486, Sri Chaitanya Mahaprabhu apareceu em Navadvip. Nesse momento, Rahu considerou: "Quando a lua imaculada de Chaitanya Mahaprabhu está prestes a se tornar visível, que necessidade há de uma lua cheia de marcas negras?" Pensando assim, Rahu cobriu a lua cheia, e assim todos os hindus foram para as margens do Ganga para se banhar e cantar os nomes "Krishna" e "Hari". Enquanto os hindus vibravam assim os santos nomes do Senhor, os maometanos os imitavam de brincadeira. Desta forma, no momento do aparecimento do Senhor Chaitanya, todos estavam ocupados em cantar o maha-mantra Hare Krishna.

Em todas as direções e dentro da mente de todos havia paz e alegria. Em Shantipur, Advaita Acharya e Haridas Thakur começaram a cantar e dançar com um humor muito agradável, embora ninguém pudesse entender por que o faziam. Enquanto riam de novo e de novo, eles também foram para o Ganga, e naquela época, Advaita Acharya aproveitou o eclipse lunar para distribuir todos os tipos de caridade aos brahmanas. Ao ver como o mundo inteiro ficou jubiloso, Haridas Thakur dirigiu-se a Advaita Acharya com grande espanto: "Desde que Sua dança e distribuição de caridade parecem muito agradáveis ​​para mim, posso entender que Você tem um propósito muito especial."

Em Navadvip, Srivas Thakur e Acharyaratna, que também se chamava Chandrashekhar, foram imediatamente banhar-se no Ganges, e enquanto cantavam o santo nome do Senhor em grande júbilo, eles também deram caridade por meio de força mental. De fato, onde quer que estivessem, todos os devotos dançavam, cantavam e davam caridade sob o pretexto do eclipse lunar, com suas mentes transbordando de alegria. Mesmo nos planetas celestiais, cânticos e danças aconteciam, pois os semideuses estavam muito ansiosos para testemunhar a aparição transcendental do Senhor.

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