OS QUATRO SAMPRADAYAS (As principais cadeias de sucessão discipular) discipular Bhramara Ram

OS QUATRO SAMPRADAYAS

(As principais cadeias de sucessão discipular)

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Existem quatro principais Sampradayas , ou cadeias de sucessão discipular que desce através dos importantes Acharyas , ou preceptores espirituais. Essas também são as principais escolas de pensamento da tradição védica. Portanto, qualquer pessoa deve pertencer ou fazer parte de um desses Sampradayas se quiser ser considerado autorizado em seus ensinamentos ou práticas védicas. Estes Sampradayas são os seguintes:

Sri Sampradaya , onde o principal expoente é Ramanujacharya (que viveu no século 12, nascido em 1016), propagou a doutrina chamada visista advaita , ou unidade com variedades do Senhor e Suas energias. Diz-se que isso se originou de Sri ou da Deusa Lakshmi

Brahma Sampradaya , onde o principal expoente é Madhvacharya (que viveu no século 13, nasceu em 1238), propagou a doutrina chamada visista dvaita , ou dualidade com variedades. Diz-se que isso se originou do Senhor Brahma.

Rudra Sampradaya , o principal expoente é Vishnu Swami, que propagou a doutrina chamada suddha dvaita , ou dualidade transcendental pura; Vallabha Acharya também é um ramo deste Sampradaya . Diz-se que isso se originou de Rudra ou Lord Shiva.

Hamsa, Catuhsana, Kumara ou Sanat Sampradaya , o principal expoente é Nimbarka, que propagou a doutrina chamada dvaita advaita ou unidade e dualidade simultâneas. Diz-se que isso se originou dos filhos do Senhor Brahma, os Kumaras, dos quais Sanat Kumara é um.

Ramanujacarya

O principal expoente do Sri Sampradaya , nascido em 1016 (alguns dizem em 1055), propagou a doutrina chamada visista-advaita , "unidade com variedades do Senhor e Suas energias".

Sua escola é provavelmente a mais famosa do sul da Índia e possui vários ramos, todos caracterizados por uma tilaka particular (uma marca na testa feita com argila sagrada e cores naturais).

Ramanuja foi profundamente influenciado pela poesia devocional dos místicos do sul da Índia conhecidos como Alvars, e residia como um pujari ou sacerdote no templo de Ranganatha ou Srirangam (próximo ao moderno Tirucchirapalli).

Esta filosofia afirma que o jiva (a alma individual) e o jagat (o universo material) dependem de Ishvara (o Supremo sa-guna Brahman, ou Bhagawan), a única Realidade. De acordo com essa filosofia, a alma individual pode ser baddha (condicionada) ou mukta (liberada). Jagat, o mundo material, é real e eterno, embora se manifeste e se retire em ciclos, o que significa que é temporário.

Este sistema filosófico é baseado em pramana ("epistemologia ou evidência"), explicado como pratyaksa(percepção direta), anumana (dedução) e sabda (evidência de shastra ou escritura, guru e sadhu). O conhecimento eterno e natural ( jnana svarupa ) da alma baddha é coberto pela ignorância, enquanto a alma liberada reside em Vaikuntha. A diferença é a entrega total ( prapatti ) em bhakti (amor e devoção) a Deus.

Deus se manifesta em cinco formas como Para (a forma transcendental), Vyuha (as manifestações divinas que originam a Realidade), Vibhava (os avataras), Archa (a forma de Deidade) e Antaryami (residindo no coração de cada entidade viva e cada átomo).

Ramanuja escreveu Vedartha sangraha (nos Vedas ), Sri bhasya (no Vedanta), Bhagavad gita bhasya , Vedanta sara (um resumo do Vedanta), Vedanta dipa (descrevendo os assuntos do Vedanta), Saranagati gadhya (orações favorecendo a rendição a Narayana), Sri Ranga gadhya (orações em glorificação da cidade sagrada de Sri Ranga), Sri Vaikuntha gadhya(orações glorificando Vaikuntha, o mundo espiritual), Nitya grantha (um manual para adoração e rituais diários, incluindo cerimônias funerárias e de nascimento).

Trabalhos introdutórios à sua filosofia foram escritos por Srinivasa dasa ( Yatindra mata dipika ) e Bucchi Venkatacharya ( Vedanta Karivadi ).

Ele fundou setenta e quatro centros de Sri Vaishnavism e iniciou setecentos sannyasis (monges renunciados), doze mil brahmacharis (estudantes celibatários) e milhares de chefes de família, incluindo reis e ricos proprietários de terras.

Diz-se que Ramanuja visitou Puri durante o reinado de Choda Ganga Deva. A tradição diz que ele tentou convencer os sacerdotes do Templo de Jagannath a interromper o estilo tântrico de puja que eles estavam seguindo.

No entanto, enquanto ele dormia à noite, ele foi levado para a margem do rio Bhargavi pelo próprio Garuda. Ele falhou em introduzir seu sistema de adoração também em Trivandrum (o templo de Ananta Padmanabha), mas foi bem-sucedido em Tirupati, substituindo os textos conhecidos como agamas Vaikhanas pelos agamas Pancaratra . Em Puri fundou a Emar Math.

Madhvacarya

O principal expoente de Brahma Sampradaya, nascido em 1238 (alguns dizem em 1199), propagou a filosofia chamada Dvaita ou Visistha Dvaita ("dualidade com diferenças", ou "diferenças diferentes"). O centro da escola Madhva é Udupi, o local de nascimento de Madhva.

De acordo com essa filosofia, há uma distinção substancial entre Ishvara (Deus), jiva (alma individual) e jagat (energia material). Isvara é sempre independente ( sva-tantra ), enquanto as jivas (almas), prakriti (energia material), kala(tempo), karma (reações às atividades), etc., são realidades dependentes ( para-tantra ). Essas diferenças são elaboradas em cinco categorias ( pancha-bheda ) entre Isvara e jiva , Isvara e jada ( prakriti ), jiva e jiva , jiva e jada , jada e jada (ou entre um objeto e outro).

Essas cinco diferenças são eternas, embora jagat às vezes possa ser manifesto ( vyakta ) e às vezes não ( avyakta ). Jivas também são eternamente categorizados em três grupos como sattvik (que pode atingir mukti ou liberação), rajasik (destinado a permanecer no samsara ou ciclos de nascimento e morte , mas com a possibilidade de fazer progresso) e tamasik (irremediavelmente destinado ao inferno ou às trevas )

Outra perspectiva sobre as várias diferenças explicadas por Madhva é o sajatiya , vijatiya e svagata : respectivamente, as diferenças entre as diferentes categorias de objectos, as diferenças entre os objectos da mesma categoria, e as diferenças dentro das partes de um objecto específico.

A coleção dos 37 livros escritos por Madhva (chamados sarva-mula ) é dividida em quatro grupos:

prasthana traya , incluindo dois comentários sobre o Bhagavad-Gita , dez sobre os Upanishads , quatro sobre os sutras do Vedanta e um sobre o Rig Veda .

dasa prakarana , dez livros curtos que explicam os pontos da doutrina de Madhva; o mais importante é o Vishnu tattva vinirnaya , detalhando as características do atman (alma individual) e estabelecendo a supremacia de Vishnu.

smriti prasthana , comentários sobre o Bhagavata Purana e o Mahabharata .

poemas e ensaios sobre rituais e sannyasa (ordem de vida renunciada).

Nimbarkacarya

O principal expoente do Kumara ou Chatuhsana Sampradaya (esse conhecimento foi transmitido aos quatro Kumaras pelo Hamsa avatara ), que viveu no século 13 e propagou a doutrina chamada dvaita advaita , "unidade e dualidade simultâneas".

Nimbarka se apresenta como um discípulo de Narada Muni e diz que por um período de sua vida viveu em Naimisharanya.

Esta escola filosófica tem centros na área de Mathura-Vrindavana (Nimbarka nasceu perto de Govardhana de uma família de brâmanes telugu), Rajasthan e Bengala, e identifica o Brahman Supremo como o casal divino de Radha e Krishna.

A identificação entre os aspectos savisesha (com forma) e nirvisesha (sem forma) de Bhagawan (a Pessoa Suprema) é chamada svabhavika-bheda-abheda , "diferença natural e unidade", pois ele não vê contradição. As duas categorias de jivas como baddhas (condicionadas materialmente) e muktas (liberadas) são temporárias, pois uma baddha jiva pode se tornar uma mukta através do caminho para a realização ou sadhana , que é bhakti(o caminho da devoção) que inclui karma (o conhecimento da ação e reação e tornar-se livre do karma ) e jnana (conhecimento cultivado). O primeiro estágio é karma (o processo ritualístico), o segundo é jnana (o cultivo do conhecimento), o terceiro é dhyana (meditação), o quarto é prapatti (entrega) e o quinto é guru prapatti (dedicação completa às instruções do guru). Vedanta Parijata Saurabha

Suas obras mais famosas são as (comentário aos Vedas e Upanishads ), Sadachar prakash (um tratado sobre Karma kanda ), um Gita bhasya (comentário sobre o Bhagavad-gita), Rahasya sodasi (explicação do mantra Sri Gopala), Krishna stava raja (estabelecendo a posição suprema de Krishna), Prapanna kalpa valli (explicação do mantra Mukunda), Prata smarana stotram (um poema devocional), Kamadhenu Dasa sloki("dez versos nectarina" sobre a meditação em Radha Krishna).

Vishnuswami

O quarto Vaishnava acharya , Vishnuswami, representante dos Rudra sampradaya (que adoram o avatara de Deus conhecido como Narasimhadeva) é menos conhecido do que os outros três. Na verdade, há alguma confusão sobre ele, pois parece que houve três Vishnu Swamis: Adi Vishnu Swami (por volta do século 3 aC, que introduziu as 108 categorias tradicionais de sannyasa), Raja Gopala Vishnu Swami (século 8 ou 9 dC), e Andhra Vishnu Swami (século 14).

A ênfase desta escola, chamada suddha-advaita("monismo puro") está no conceito de lila ou passatempos pelos quais Deus pode ser transcendental e imanente de acordo com Sua vontade. Assim, tudo é puro, incluindo o universo material, que é criado por Deus e intimamente relacionado com ele. Em seu método de adoração, Vishnuswami dá preeminência a Rama, o avatara anterior a Krishna. Vishnuswami visitou Puri e fundou lá o Jagannatha Vallabha Math nos jardins do templo, onde Ramananda Raya também estabeleceu sua escola espiritual.

Entre os seguidores famosos desta sampradaya , podemos mencionar Sridhara Swami (que se tornou famoso por seu comentário sobre o Bhagavata purana ).

Vallabha Bhatta Acharya

Ele apareceu em 1479 no sul da Índia e desapareceu em 1531. Ele se separou da tradição de Vishnuswami e começou sua própria escola, que é proeminente hoje em Mathura-Vrindavana. Em sua escola não há sannyasis (monges renunciados), mas apenas chefes de família.

Vallabha viajou extensivamente pela Índia para se envolver em debates filosóficos. Ele escreveu o Tattvartha dipa nibandha(dividido em três partes, uma sobre o Bhagavad-gita , uma sobre o Srimad-Bhagavatam e a terceira uma comparação entre filosofias), Anubhasya(comentário não concluído sobre o Vedanta sutra ), Purva mimamsa bhasya (comentário sobre a filosofia karma kanda de Jaimini ), Subodhini (comentário não concluído sobre o Bhagavatam ) e o Sodasa grantha (16 livros contendo a essência de seus ensinamentos).

Para Vallabha, a realização do Para Brahman, o aspecto completo ( purna ) do Brahman, pode ser alcançada apenas por meio de pushti("nutrição"), ou entrega total a Deus que abençoa a alma com Sua graça. Em sua filosofia, existem diferentes categorias de jivas: suddha , samsarin (dividido em daivi , madhyama e danava ) e mukta .

Vallabha Acharya provavelmente veio a Puri pela primeira vez em 1489 como um menino, mas voltou em 1519 para sua pregação. Ele tinha orgulho de ser um grande estudioso e iniciou um centro Bhakti Marga em Varanasi. Ele contatou o Senhor Chaitanya em Prayaga (Allahabad) e foi enviado para debater com Advaita Acharya.

Então ele começou a criticar o Sankirtana (canto congregacional dos santos nomes do Senhor), objetando que, se os devotos estivessem adorando o Senhor Krishna na madhurya rasa(humor de trocas amorosas) eles não devem cantar Seu nome, pois uma esposa fiel não deve chamar o marido confidencialmente pelo nome, mas sempre se dirigir a ele com um título respeitoso. Advaita Acharya rapidamente o silenciou, dizendo "por ordem Dele, estamos fazendo". A questão é que, se o marido pede especificamente à esposa que o chame intimamente pelo nome, uma esposa fiel e amorosa deve fazê-lo com alegria para agradar ao marido. Da mesma forma, o Senhor Krishna ordenou que todos nós cantássemos Seu nome intimamente, portanto, como esposas fiéis e servos do Senhor, devemos fazê-lo.

Outro dia, na presença do Senhor Chaitanya, Vallabha Bhatta se gabou de que seus próprios comentários eram diferentes daqueles de Sridhara Swami. Sri Chaitanya rapidamente o repreendeu. Diz-se que no final Vallabha Bhatta estava convencido da superioridade dos ensinamentos do Senhor Chaitanya e a partir da adoração de Bala Gopala foi iniciado em madhurya rasa por Gadadhara Pandita. O filho de Vallabha Bhatta, Vittala, adotou Gita Govinda como seu texto para ensinar sânscrito em sua escola. A pregação de Vallabha Bhatta tornou a adoração de Bala Gopala popular em todos os lares hindus. Sua filosofia distinguia os dois caminhos diferentes na adoração a Vishnu como Maryada bhakti (ou devoção com respeito), onde Deus é adorado como o Brahman Supremo e Pusthi bhakti (ou devoção na intimidade).

Sri Chaitanya Mahaprabhu

Sri Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534 DC) também se opôs fortemente à filosofia Mayavada de Dwaita de Shankara e estabeleceu o princípio que levou os ensinamentos do acharya anteriores a um novo nível, chamado achintya-bhedabheda-tattva. Isso especificava que o Supremo e a alma individual são inconcebível e simultaneamente um e diferentes. Isso significa que o Supremo e a jivaas almas são iguais em qualidade, sendo eternamente espirituais, mas sempre separadas individualmente. As jivas são pequenas e sujeitas a serem influenciadas pela energia material, enquanto o Supremo é infinito e está sempre acima e além da manifestação material.

Sri Chaitanya ensinou que o significado direto dos shastras védicos é que as entidades vivas devem se engajar em serviço devocional amoroso, bhakti, ao Supremo, Bhagavan Sri Krishna. Por meio dessa prática, pode-se desenvolver um nível de comunicação entre Deus e o indivíduo pelo qual Deus se revelará amorosamente àqueles que se tornarem qualificados. Nesse entendimento, a filosofia teísta védica do Vaishnavismo atingiu seu clímax. Assim, Sri Chaitanya deu início ao que poderia ser chamado de uma nova filosofia que aperfeiçoou as escolas de pensamento anteriormente desenvolvidas, ou uniu os princípios básicos das outras sampradayas.

Sri Chaitanya Mahaprabhu, que é considerado e foi estabelecido pelas escrituras védicas como a encarnação mais recente de Deus, não se envolveu muito com a escrita. Na verdade, Ele escreveu apenas oito versos chamados Shikshastaka , mas Seus seguidores compilaram uma extensa literatura sânscrita que documentou Sua vida e explicou completamente Seus ensinamentos. No entanto, é um de Seus seguidores, Baladeva Vidyabushana, que escreveu um comentário sobre os Vedanta-sutras chamado Govinda-bhasya , o que significa que é considerado o comentário dado pela divindade de Govinda.

( Bhramara Ram compilou este artigo de vários sites, blogs e livros .)

fonte: 

https://www-themotherdivine-com.translate.goog/02/the_four_sampradayas.shtml?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=nui,sc

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Paradigma educacionais equivocados, o flagelo da educação no Brasil. Por João Maria Andarilho Utópico.

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Janelas de Oportunidades por Ana Lúcia Hennemann [1]

Janelas de Oportunidades

Ana Lúcia Hennemann[1]

Várias pessoas durante o dia e hora compram smartphones, tendo acesso as mesmas funções, programas e possibilidades; entretanto, bastam alguns momentos de uso e novas configurações e/ou novos aplicativos são inseridos tornando cada aparelho mais diferenciado quanto a sua funcionalidade.

Podemos dizer que o ambiente tem interferência até mesmo na vida funcional de um smartphone, pois cada proprietário ao inserir novos recursos, modifica a configuração original e o uso constante de determinadas ferramentas faz com que seus ícones estejam em local de maior visibilidade, facilitando desse modo o acesso aos mesmos.

O fato mencionado pode servir de analogia ao funcionamento de nosso sistema nervoso, entretanto que fique bem claro que não se trata de instalar e desinstalar programas, mas de entender que desde a mais precoce idade possuímos bilhões de neurônios que nos possibilitam inúmeras conexões que tanto podem ser reforçadas através de uso intensificado tanto podem ser eliminadas devido à falta de uso. Assim como o smartphone viemos com algumas “configurações de fábrica”, nosso sistema neurológico, mas este envolve modificações anatômicas e funcionais que precisam da experiência do sujeito no meio para se completar (Riesgo, 2007). Não nascemos prontos!

 Por exemplo, todo ser humano nasce com uma estrutura cerebral que apresenta regiões especificas da linguagem, possibilitando assim a fala e o entendimento de qualquer língua do planeta, entretanto se ninguém interagir com esse ser, negligenciá-lo de comunicação, esta fala apesar de ter todos os pressupostos para que aconteça de modo eficiente, poderá apresentar inúmeras defasagens.  

O desenvolvimento do ser humano está vinculado a maturação cerebral, que se inicia dentro do ventre materno e vai até a fase adulta. A neurociência ainda não tem definida uma idade cronológica em que a estrutura e função do cérebro estão completamente amadurecidas, mas a estimativa é para além dos 30 anos (Houzel, 2013),  contudo esta maturação está relacionada com aprendizagens e as bases destas são alicerçadas nos primeiros anos de vida e são essenciais para o desenvolvimento humano apresentando períodos sensíveis, ou seja, períodos em que a aprendizagem de habilidades ou desenvolvimento de aptidões e competências se faz de modo mais facilitado, são as famosas janelas de oportunidades. Ou seja, quando expostos a determinados estímulos temos muito mais facilidade de desenvolvê-los na sua totalidade. 

Bartoszeck (2009) ressalta que o termo janelas de oportunidades em muitas mídias tem aparecido de maneira inadequada, sendo consideradas janelas que poderiam se fechar caso não fossem tomadas medidas urgentes nestes períodos ou que não haveria mais possibilidade de ocorrer o aprendizado. A terminologia adotada inicialmente referia-se a períodos críticos, que na interpretação de alguns autores, mostrava-se períodos que se fecham e não voltavam mais, dessa forma, para maior entendimento do público esta nomenclatura aparece como períodos sensíveis ou janelas de oportunidades.

Um exemplo a ser citado é a visão, a menos que tenhamos uma má formação genética ou uma lesão pré-natal, todos indivíduos possuem a capacidade básica de ver, entretanto após o nascimento, a visão ainda se encontra em processo de maturação, necessitando de estímulos para fortalecer as conexões neurais associadas as áreas visuais.

Nossos cérebros são flexíveis e adaptáveis, sendo que podemos desenvolver muitas habilidades durante toda a vida, entretanto se não desenvolvermos determinadas habilidades, nas denominadas janelas de oportunidades, não quer dizer que não tenhamos capacidades de desenvolve-las, mas sim que estas necessitarão de muito mais empenho e intervenção para que sejam adquiridas ou amenizadas. Nesse sentido Bartoszeck (2007), pautado nos estudos de Doherty (1997), apresenta as seguintes funções que podem ser estimuladas em determinadas faixas etárias:

JANELAS DE OPORTUNIDADES - Períodos mais propícios ao desenvolvimento de habilidades
Funções	Faixa ótima de desenvolvimento
Visão	0-6 anos
Controle emocional	9 meses-6anos
Formas comuns de reação	6 meses-6 anos
Símbolos	18 meses-6anos
Linguagem	9 meses-8 anos
Habilidades sociais	4 anos-8 anos
Quantidades relativas	5 anos-8 anos
Música	4 anos-11 anos
Segundo idioma	18 meses-11anos
Fonte: Doherty (1997 apud Bartoszeck 2007)

A maturação cerebral ocorre em diferentes regiões ao longo dos anos, sendo que o entendimento destas janelas de oportunidades retrata a importância de estímulos adequados para o melhor desenvolvimento da criança, entretanto há de se ter coerência para não submete-la a estímulos inapropriados ou intensos, estimulação em demasia é tão prejudicial quanto não se ter estimulação nenhuma. Em demasia corre-se o risco de forçar a criança para algo que ela ainda não consegue responder, causando frustrações e por outro lado crianças que recebem pouca estimulação, apresentam menor quantidade de sinapses e automaticamente menos conexões em seu cérebro resultando num desenvolvimento mais lento, portanto não se trata da quantidade de estímulos, mas sim da qualidade.

Crianças são diferentes de smartphones, não há como inserir aplicativos e pensar que já estão aptas para determinadas habilidades, por exemplo desde cedo podemos estimular a criança para um segundo idioma e ela conseguirá pronunciá-lo sem sotaque, mas existem habilidades motoras que nesta mesma fase ainda não podem ser realizadas: recortar, atar cadarços, abotoar casacos.  É preciso investimento a longo prazo, otimizar ações que privilegiem as janelas de oportunidades, mas entender que estas estão pautadas num somatório de ações que vão desde a qualidade da alimentação, do sono, do ambiente social ou seja, cada dia é importante, todo dia novas janelas se abrem e estímulos bem direcionados podem mudar toda uma predisposição genética.

REFERENCIAS

BARTOSZECK, A.B. Neurociência dos seis primeiros anos: implicações educacionais. EDUCERE. Revista da Educação, 9(1):7-32., 2007.

BARTOSZECK, A. B.; BARTOSZECK, F. K. Percepção do professor

sobre neurociência aplicada à educação. EDUCERE - Revista da

Educação, Umuarama, v. 9, n. 1, p. 7-32, jan./jun. 2009.

HOUZEL, Suzana Herculano. O cérebro adolescente: a neurociência da transformação da criança em adulto. São Paulo: Amazon, 2013.

ROTTA, Newra. OHLWEILLER, Lygia. RIESGO, Rudimar. Transtornos de Aprendizagem: abordagem neurobiológica e multidisciplinar. Porto Alegre: Artmed, 2007.

Como fazer a citação deste artigo: HENNEMANN, Ana L. Janelas de Oportunidades. Novo Hamburgo, 19 nov/ 2015. Disponível online em: http://neuropsicopedagogianasaladeaula.blogspot.com.br/2015/11/janelas-de-oportunidades.html

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[1] Especialista em Alfabetização, Neuropsicopedagogia e Educação Inclusiva, Neuropsicopedagogia Clínica e Pós-graduanda em Neuroaprendizagem. - whatsApp - 51 9248-4325

Postado há 19th November 2015 por Ana Lúcia Hennemann

fonte: https://neuropsicopedagogianasaladeaula.blogspot.com/2015/11/janelas-de-oportunidades.html

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“Davi Alcolumbre está cometendo contravenção”, diz senador Esperidião Amim

Concordar e Discordar. Professor Olavo de Carvalho.

É perfeitamente possível você concordar com um conjunto de afirmações – ou discordar – sem entender uma só palavra do que ali está dito. Concordância ou discordância são sentimentos. O sentimento nunca diz nada sobre o objeto percebido, só sobre o estado do sujeito que percebe.

O sentimento é um termômetro do seu estado interior, não uma régua para medir a realidade. Como no Brasil todo mundo só escreve para concordar ou discordar, isto é, para expressar sentimentos, a conclusão inevitável é que cada um só fala de si mesmo, não de alguma coisa.

Fonte: https://olavodecarvalhofb.wordpress.com/2016/01/17/concordar-ou-discordar/

Hoje é diado sagrado jejum de Sri Ekadasi Utthana.

  

 O Senhor Brahma disse a Narada Muni:  "Querido filho, ó melhor dos sábios, vou narrar-te as glórias do Haribodhini Ekadashi, que erradica toda sorte de pecados e confere grande mérito, e no final a liberação, para as pessoas que se rendem ao Senhor Supremo. ó melhor dos brahmanas, os méritos adquiridos por tomar banho no Ganges permanecem significantes enquanto Haribodhini Ekadashi não chega.  Este Ekadashi, que ocorre durante a quinzena luminosa do mês de Kartika, é muito mais purificante que um banho no oceano, num local de peregrinação ou num lago.  Este sagrado Ekadashi é mais poderoso para nulificar pecados que mil sacrificios Ashvamedha e cem Rajasuya."

 

   Narada Muni, o santo entre os semideuses, indagou:  "ó pai, por favor descreva os méritos relativos de jejuar completamente no Ekadashi, jantar (sem grãos ou feijöes), ou comer apenas uma vez ao meio-dia (sem grãos ou feijöes)."

 

   O Senhor Brahma respondeu:  "Se uma pessoa come uma vez ao meio-dia no Ekadashi, os pecados de seus nascimentos anteriores são apagados, se comer apenas o jantar, os pecados adquiridos durante seus dois nascimentos anteriores são removidos, e se jejuar completamente, os pecados acumulados durante seus sete nascimentos anteriores são erradicados.

 

   ó filho, tudo aquilo que só raramente é obtido nos três mundos, é obtido por aquele que observa estritamente Haribodhini Ekadashi.  Uma pessoa cujos pecados se igualam em volume ao Monte Sumeru os vê reduzidos a nada por simplesmente jejuar no Papaharini Ekadashi (outro nome para Haribodhini Ekadashi).  Os pecados que uma pessoa tenha acumulado em mil nascimentos anteriores são queimados até cinzas se não só jejuar mas também permanecer acordada durante a noite de Ekadashi, assim como uma montanha de algodão pode ser queimada até cinzas se acendermos um pequeno fogo nela.

 

   ó melhor dos sábios, Naradaji, uma pessoa que observa estritamente este jejum alcança os resultados que mencionei.  Mesmo se a pessoa fizer uma pequena quantidade de serviço piedoso nesse dia, seguindo as regras e regulaçöes, a pessoa irá acumular mérito igual ao Monte Sumeru em volume; contudo, uma pessoa que não segue as regras e regulaçöes dadas nas escrituras poderá realizar atividade piedosa igual ao Monte Sumeru em volume, mas não irá ganhar nem mesmo uma pequena quantidade de mérito.  Quem não canta o Gayatri mantra três vezes ao dia, que não considera os dias de jejum, que não acredita em Deus, que critica as escrituras védicas, que pensa que os Vedas só trazem ruina para quem segue suas injunçöes, que desfruta da esposa de outrem, que é totalmente tolo e malvado, que não aprecia qualquer serviço que lhe tenha sido prestado, ou que engana outros - tal pessoa pecaminosa, ó filho, nunca poderá realizar qualquer atividade religiosa efetivamente.  Seja um brahmana ou shudra, quem tentar desfrutar da esposa de outrem, especialmente a esposa de alguém duas vezes nascido, é dito não ser melhor que um comedor de cachorros.(1)

 

   ó melhor dos sábios, qualquer brahmana que desfruta de sexo com uma viúva ou senhora brahmana casada com outro homem, traz ruína para si e para sua família.  Qualquer brahmana que goza de sexo ilícito não terá filhos em sua próxima vida, e qualquer mérito anterior que possa ter acumulado estará arruinado.  De fato, se tal pessoa demonstra qualquer arrogância para com um brahmana duas vezes nascido ou um mestre espiritual, perde todo seu avanço imediatamente, bem como sua fortuna e filhos.

 

   Estes três tipos de homens arruinam seus méritos adquiridos:  aquele cujo caráter é imoral, aquele que tem sexo com a mulher de um comedor de cachorros, e aquele que aprecia a associação de vagabundos.  Quem se associa com pessoas pecaminosas e visita seus lares sem um propósito espiritual irá diretamente para a morada do Senhor Yamaraja, o superintendente da morte.  E se alguém come em tal lar, seu mérito adquirido é destruído, junto com sua fama, duração de vida, filhos, e felicidade.

 

   Qualquer patife pecaminoso que insulta uma pessoa santa brevemente perde sua religiosidade, desenvolvimento econômico, e gratifação dos sentidos, e afinal arderá no fogo do inferno.  Qualquer um que goste de ofender pessoas santas, ou que não interrompe quem está insultando pessoas santas, é considerado como não sendo melhor que um asno.  Tal homem malvado vê sua dinastia destruída diante de seus próprios olhos.

 

   Uma pessoa cujo caráter é impuro, que é vagabunda ou tratante, ou que encontra defeitos nos outros, não alcança um destino mais elevado após a morte, mesmo que dê caridade generosamente ou realize outros atos auspiciosos.  Portanto devemos nos refrear de realizar atos inauspiciosos e realizar apenas os piedosos, pelos quais acumularemos mérito e evitaremos sofrimento.

 

   Contudo, os pecados de quem, após a devida consideração, decide jejuar no Haribodhini Ekadashi, são apagados de cem vidas anteriores, e quem jejua e permanece acordado a noite toda neste Ekadashi alcança ilimitado mérito e após a morte vai para a morada suprema do Senhor Vishnu, e dez mil de seus ancestrais, parentes e descendentes também alcançam essa morada.  Mesmo se os antepassados estiverem implicados em muitos pecados e estiverem sofrendo no inferno, ainda assim obtém corpos espirituais lindamente ornamentados e felizes, vão para a morada de Vishnu.

 

   ó Narada, mesmo quem tenha cometido o pecado hediondo de matar um brahmana se liberta de toda mácula em seu caráter por jejuar no Haribodhini Ekadashi e permanecer acordado naquela noite.  O mérito que não pode ser obtido por tomar banho em todos lugares de peregrinação, realizar um sacrifício de cavalo, ou dar vacas, ouro ou terra fértil como caridade, pode facilmente ser alcançado por jejuar nesse dia sagrado e permanecer acordado durante a noite.

 

   Quem quer que observe Haribodhini Ekadashi é celebrado como sendo altamente qualificado e torna sua dinastia famosa.  Como a morte é certa, assim também é certo perder a riqueza.  Sabendo disso, ó melhor dos sábios, devemos observar um jejum nesse dia tão querido por Hari, Sri Haribodhini Ekadashi.

 

   Todos locais de peregrinação nos três mundos imediatamente vem residir na casa da pessoa que jejua nesse Ekadashi.  Portanto, para agradar o Senhor, que segura um disco em Sua mão, devemos abandonar todos compromissos, render-nos, e observar este jejum de Ekadashi.  Quem jejua nesse dia de Haribodhini é reconhecido como um homem sábio, um verdadeiro yogi, um asceta, e alguém cujos sentidos estão verdadeiramente sob controle.  Só ele desfruta devidamente deste mundo, e certamente alcançará a liberação.  Este Ekadashi é muito querido pelo Senhor Vishnu e portanto é a própria essência da religiosidade.  Mesmo uma só observância já confere a recompensa máxima em todos três mundos.

 

   ó Naradaji, quem quer que jejue nesse Ekadashi definitivamente não entra num ventre novamente, e assim devotos fiéis do Supremo Deus abandonam todas variedades de religião e simplesmente se rendem a jejuar neste Ekadashi.  Para essa grande alma que honra esse Ekadashi jejuando e permanecendo acordado durante a noite, o Senhor Supremo, Sri Govinda, pessoalmente acaba com as reaçöes pecaminosas que essa alma tenha adquirido pelas açöes de sua mente, corpo e palavras.

 

   ó filho, para quem se banha num local de peregrinação, dá caridade, canta os santos nomes do Senhor Supremo, se submete a austeridades e realiza sacrifícios para Deus no Haribodhini Ekadashi, o mérito assim acumulado se torna imperecível.  Um devoto que adora o Senhor Madhava nesse dia com parafernália de primeira classe, se torna livre dos grandes pecados de cem vidas. Uma pessoa que observa este jejum e adora o Senhor Vishnu devidamente se liberta de grande perigo.

 

   Este jejum de Ekadashi agrada tanto ao Senhor Jagannatha que Ele leva a pessoa que o observa de volta para Sua morada, e enquanto vai para lá o devoto ilumina as dez direçöes universais.  Quem deseja beleza e felicidade deve tentar honrar Haribodhini Ekadashi, especialmente se cair no Dvadasi.  Os pecados de cem nascimentos anteriores - os pecados cometidos durante a infância, juventude, e velhice em todas essas vidas, quer sejam pecados secos ou molhados - são nulificados pelo Supremo Senhor Govinda se jejuarmos no Haribodhini Ekadashi com devoção.(2)

 

   Haribodhini Ekadashi é o melhor Ekadashi.  Nada é impossível de obter ou raro neste mundo para quem jejua nesse dia, pois ele dá grãos alimentícios, grande fortuna, e mérito elevado, bem como erradica todo pecado, o terrível obstáculo à liberação.  Jejuar nesse Ekadashi é mil vezes melhor que dar caridade no dia do eclipse solar ou lunar.  Novamente lhe digo, ó Naradaji, qualquer mérito que se tenha obtido por tomar banho num local de peregrinação, dar caridade, cantar japa, recitar mantras védicos, realizar sacrifícios, e estudar os Vedas é apenas um décimo de milionésimo do mérito adquirido pela pessoa que jejua apenas uma vez no Haribodhini Ekadashi.  Qualquer mérito que se tenha adquirido em sua vida por algumas atividades piedosas se torna completamente infrutífero se não observarmos o jejum de Ekadashi e adorarmos o Senhor Vishnu no mês de Kartika.  Portanto, ó Narada, deves sempre adorar o Senhor Supremo, Janardana, e prestar serviço para Ele.  Assim obterás a meta desejada, a mais alta perfeição.

 

   No Haribodhini Ekadashi, um devoto do Senhor não deve comer na casa de outro ou comer alimento cozido por um não-devoto.  Se o fizer, apenas alcança o mérito de jejuar num dia de lua cheia.  Discussöes filosóficas das escrituras no mês de Kartika agradam Sri Vishnu mais que se doarmos elefantes e cavalos como caridade ou realizarmos um custoso sacrifício. Quem quer que cante ou ouça descriçöes das qualidades e passatempos do Senhor Vishnu, mesmo que apenas metade ou um quarto de verso, obtém o maravilhoso mérito derivado por dar cem vacas a um brahmana.  ó Narada, durante o mês de Kartika se deve abandonar toda sorte de deveres comuns e dedicar todo tempo e energia, especialmente enquanto se jejua, a discutir os passatempos transcendentais do Senhor Supremo.  Tal glorificação de Sri Hari no dia tão querido pelo Senhor, Ekadashi, libera cem geraçöes anteriores.  Quem passa seu tempo desfrutando de tais discussöes, especialmente no mês de Kartika, obtém os resultados de realizar dez mil sacrifícios de fogo e queima todos seus pecados até cinzas.

 

   Aquele que ouve as maravilhosas narrativas concernentes ao Senhor Vishnu, particularmente durante o mês de Kartika, automaticamente acumula o mesmo mérito como de uma pessoa que doa cem vacas como caridade.  ó grande sábio, uma pessoa que canta as glórias do Senhor Hari no Ekadashi obtém o mérito acumulado por doar sete ilhas."

 

   Narada Muni perguntou a seu glorioso pai:  "ó senhor universal, ó melhor dos semideuses, por favor conta-me como observar esse mais sagrado Ekadashi.  Que tipo de mérito ele confere aos fiéis?"

O Senhor Brahma respondeu:  "ó filho, uma pessoa que quer observar esse Ekadashi deve acordar cedo na manhã de Ekadashi, durante o horário de brahma-muhurta (uma hora e meia antes do sol nascer até cinquenta minutos antes do alvorecer).  Deve então limpar os dentes e tomar banho num lago, rio, lagoa ou poço, ou em sua própria casa, conforme a situação permitir.  Após adorar o Senhor Sri Keshava, deve ouvir cuidadosamente as sagradas descriçöes do Senhor.  Deve orar assim ao Senhor:  "ó Senhor Keshava, vou jejuar neste dia, que Lhe é tão querido, e amanhã honrarei Tua sagrada prasadam. ó Senhor de olhos de lótus, ó infalível, és meu único refúgio.  Por bondade, proteja-me."

 

   Tendo falado esta solene oração diante do Senhor com grande amor e devoção, deve-se jejuar alegremente.  ó Narada, quem permanecer acordado a noite toda neste Ekadashi, cantando lindas cançöes glorificando o Senhor, dançando em êxtase, tocando deliciosa música instrumental para o prazer transcendental Dele, e recitando os passatempos do Senhor Krishna conforme registrados na literatura védica fidedigna - tal pessoa certamente residirá muito além dos três mundos, no reino eterno, espiritual de Deus.

 

   No Haribodhini Ekadashi se deve adorar Sri Krishna com cânfora, frutas, e flores aromáticas, especialmente a flor amarela agaru.  Não devemos nos absorver em ganhar dinheiro neste dia importante.  Em outras palavras, devemos trocar a cobiça pela caridade.  Este é o processo para transformar perdas em ilimitado mérito.  Devemos oferecer muitos tipos de frutas ao Senhor e banhá-Lo com água de uma concha.  Cada uma dessas práticas devocionais, quando realizada no Haribodhini Ekadashi, é dez milhöes de vezes mais benéfica que tomar banho em todos locais de peregrinação e dar todas formas de caridade.

 

   Mesmo o Senhor Indra junta suas palmas e oferece suas reverências ao devoto que adora o Senhor Janardana com flores agasthya nesse dia.  O Supremo Senhor Hari fica muito satisfeito quando Ele é decorado com belas flores agastya.  ó Narada, eu dou liberação a quem devotadamente adora o Senhor Krishna neste Ekadashi no mês de Kartika com folhas da árvore bel.  E para quem  adora o Senhor Janardana com folhas frescas de tulasi e flores fragrantes durante este mês, ó filho, queimo pessoalmente até cinzas todos pecados que tenha cometido por dez mil nascimentos.

 

   Quem meramente vê Tulasi Maharani, toca nela, medita nela, narra sua história, oferece reverências a ela, ora por sua graça, planta ela, adora ela, ou rega ela, vive eternamente na morada do Senhor Hari.  ó Narada, quem serve Tulasi devi destas nove maneiras alcança felicidade no mundo superior por tantos milhares de yugas quanto há raízes e sub-raízes crescendo de uma planta tulasi madura.  Quando uma planta tulasi adulta produz sementes, muitas plantas crescem destas sementes e estendem seus galhos, galhinhos e flores, e estas flores produzem numerosas sementes.  Por tantos kalpas quanto houver sementes produzidas desta maneira, os antepassados de  quem serve tulasi destes nove modos viverão na morada do Senhor Hari. (3)

   Aqueles que adoram o Senhor Keshava com flores kadamba, que são muito agradáveis a Ele, conseguem Sua misericórdia e não vêem a morada de Yamaraja, a morte personificada.  Qual o sentido de adorar outra pessoa se todos desejos podem ser realizados por satisfazer o Senhor Hari?  Por exemplo, um devoto que oferece a Ele flores bakula, ashoka e patali se livra da miséria e sofrimento pelo tempo que o sol e a lua existirem neste universo, e afinal alcança liberação.  ó melhor dos brahmanas, uma oferenda de flores kannera ao Senhor Jagannatha traz tanta misericórdia ao devoto quanto a que se acumula ao adorar o Senhor Keshava por quatro yugas.  Quem oferece flores de tulasi (manjaris) a Sri Krishna durante o mês de Kartika, recebe mais mérito do que pode ser obtido por doar dez milhöes de vacas. (4) Mesmo uma oferenda devocional de brotos de grama recém-plantados traz consigo cem vez o benefício obtido por adoração ritualística comum ao Supremo Senhor.

 

   Quem adora o Senhor Vishnu com as folhas da árvore samika se liberta das garras de Yamaraja, o senhor da morte.  Quem adora Vishnu durante a estação chuvosa com flores de champaka ou jasmim, nunca retorna ao planeta terra novamente.  Quem adora o Senhor com apenas uma só flor de kumbhi, alcança a benção de doar um pala de ouro (duzentas gramas).  Se um devoto oferece uma só flor amarela de ketaki, ou maça-silvestre, para o Senhor Vishnu, que cavalga Garuda, ele se liberta dos pecados de dez milhöes de nascimentos.  Além do mais, quem oferece ao Senhor Jagannatha flores e também cem folhas ungidas com pasta vermelha e amarela de sândalo certamente virá a residir em Svetadvipa, muito além da cobertura desta criação material.

 

   ó maior dos brahmanas, Sri Narada, após assim adorar no Haribodhini Ekadashi o Senhor Keshava, Aquele que concede toda felicidade material e espiritual, deve-se levantar cedo na manhã seguinte, tomar banho num rio, cantar japa (5) dos santos nomes de Krishna, e prestar serviço devocional amoroso ao Senhor em casa, o melhor que se puder.  Para quebrar o jejum, o devoto deve primeiro oferecer alguma prasadam a brahmanas e só depois, com a permissão deles, comer alguns grãos.  Depois disso, para agradar o Supremo Senhor, o devoto deve adorar seu mestre espiritual, o devoto mais puro do Senhor, e oferecer-lhe alimento suntuoso, bom tecido, ouro, e vacas, segundo suas posses.  Isso certamente agradará o Senhor Supremo, que segura o disco.

 

   Em seguida o devoto deve doar uma vaca a um brahmana, e se o devoto negligenciou seguir algumas regras e regulaçöes da vida espiritual, deve confessá-las diante dos devotos brahmanas do Senhor. Então o devoto deve oferecer a eles algum dakshina (dinheiro).  ó rei, aqueles que comeram jantar no Ekadashi devem alimentar um brahmana no dia seguinte.  Isso agrada muito à Suprema Personalidade de Deus. ó filho, se um homem jejuou sem pedir permissão a seu sacerdote, ou se uma mulher jejuou sem pedir permissão a seu marido, ele ou ela deve doar um touro a um brahmana.  Mel e iogurte também são presentes adequados para um brahmana.  Quem só comeu frutas no Ekadashi deve doar frutas no dia seguinte.  Quem jejuou de óleo, deve doar ghee em caridade, quem jejuou de ghee deve doar leite, e quem jejuou de grãos deve doar arroz; quem dormiu no chão deve doar um catre com uma colcha, quem comeu numa folha a guiza de prato deve doar um pote de ghee, quem permaneceu em silêncio deve doar um sino, e quem jejuou de gergelim deve doar ouro em caridade e alimentar um casal brahmana com alimento suntuoso.  Um homem que queira prevenir calvície deve doar um espelho a um brahmana, quem tem sapatos de segunda mão deve doar sapatos, e quem jejuou do sal deve doar algum açúcar para um brahmana.  Durante este mês todos devem regularmente oferecer uma lamparina de ghee ao Senhor Vishnu ou a Srimati Tulasi-devi num templo.Um jejum de Ekadashi é completo quando se oferece a um brahmana qualificado um pote de ouro ou cobre cheio de ghee e mechas de ghee, junto com oito potes d'água contendo algum ouro e coberto por panos.  Quem não pode custear tais presentes deve ao menos oferecer a um brahmana algumas palavras doces.  Quem assim fizer certamente alcançará o pleno benefício de jejuar no Ekadashi.(6)

 

   Após oferecer reverências e implorar permissão, o devoto deve comer sua refeição.  Nesse Ekadashi, finda o Chaturmasya, portanto aquilo que se evitou durante o Chaturmasya agora deve ser doado aos brahmanas.  Quem segue esse processo de Chaturmasya recebe ilimitado mérito, ó rei dos reis, e retorna à morada do Senhor Vasudeva após a morte.  ó rei, quem observa este Chaturmasya completo sem uma falha atinge felicidade eterna e não recebe outro nascimento.  Mas se a pessoa quebra o jejum, se torna ou um cego ou um leproso. Assim narrei o processo completo para observar Haribodhini Ekadashi.  Quem ler ou ouvir sobre este Ekadashi alcança o mérito obtido por doar vacas a um brahmana qualificado."

 

   Assim termina a narrativa das glórias de Kartika-shukla Ekadashi - também conhecido como Haribodhini Ekadashi ou Devothani Ekadashi - conforme o Skanda Purana. 

 

Notas:

1) Os Vedas declaram:

 

   shudrannam shudra-samparkam

   shudra stri-maithunam vatha

   iha janmani shudratvam

   chandalah shata janmanam

"Quem come na casa de um shudra, faz amizade com um shudra, ou tem sexo com uma mulher shudra já se torna um shudra nesta vida.  Seus cem nascimentos seguintes serão nas casas de comedores de cachorros."

 

2) O Padma Purana declara, namno balad yasya hi papa-buddhir na vidyate tasya yamair hi suddhih.  "Se uma pessoa comete pecados sabendo, baseando-se na força do cantar do santo nome do Senhor, não há meio de purificar-se.  Pecados cometidos sabendo são chamados de "molhados", enquanto os cometidos sem saber se chamam de "secos".  Aqui o Senhor Brahma diz que por observar Haribodhini Ekadashi se pode erradicar todos pecados, tanto molhados como secos.

 

3) Um kalpa, que é doze horas do Senhor Brahma, dura 4.320.000.000 anos.  Como o Senhor Krishna diz no Bhagavad-gita 8.21 que "quem chega até Minha morada nunca retorna ao mundo material", entende-se que durante o bilhão de kalpas em que o devoto reside na morada do Senhor Vishnu, ele realizará serviço devocional e assim se tornará qualificado para permanecer lá eternamente.

 

4) Manjaris oferecidos ao Senhor devem ser recém-brotados e muito suaves.  Manjaris mais velhos e duros não se deve oferecer ao Senhor.

 

5) No Bhagavad-gita 10.25 o Senhor Krishna diz:  yajnanam japa yajna 'smi, "Entre os sacrifícios sou a japa, o cantar dos santos nomes".  O Kali Shantarana Upanishad declara que na Kali-yuga o cantar do Hare Krishna maha-mantra, que consiste de dezesseis palavras, é o melhor meio de salvação. As dezesseis palavras no Hare Krishna mantra, que Sri Chaitanya Mahaprabhu pregava, são Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

 

6) Para um Vaisnava, caridade significa dar consciência de Krishna, especialmente o cantar do Hare Krishna mantra.  Como disse Sri Chaitanya Mahaprabhu, eka ban to mukhe hari bol bhai... ei matra bhiksha chai.  "ó irmão, por favor cante Hare Krishna apenas uma vez... Isto é a única doação que peço."  Se um devoto chefe-de-família puder custeá-lo, deve dar algumas sementes de gergelim, roupas ou alimento como caridade a uma pessoa digna, mas isso não é obrigatório.

Princesa Isabel: glória da Igreja, na História do Brasil

Olavo de Carvalho - Ideologia e Grupos Políticos - COF Aula 237

A pedido do professor Olavo de Carvalho, a aula 237 do Curso Online de Filosofia, transmitida no dia 1° de fevereiro de 2014, está disponibilizada para o público. Tome consciência do mundo como realmente ele é. https://www.facebook.com/carvalho.olavo http://www.olavodecarvalho.org/ http://www.seminariodefilosofia.org/ http://www.midiasemmascara.org/ http://notalatina.blogspot.com.br/ http://www.heitordepaola.com/ http://radiovox.org/ http://www.escolasempartido.org/ http://www.comoeducarseusfilhos.com.b...

Palestra do filósofo Olavo de Carvalho intitulada "O Totalitarismo Islâmico: Herdeiro do Comunismo e do Nazismo", no Clube Paulistano A Hebraica, em 24 de maio de 2004.

Palestra do filósofo Olavo de Carvalho intitulada "O Totalitarismo Islâmico: Herdeiro do Comunismo e do Nazismo", no Clube Paulistano A Hebraica, em 24 de maio de 2004.

Hoje é dia do sagrado jejum de Sri Ekadasi Utthana dia 15/11/2021 Lendo a História. Podcast conservador sobre: política , filosofia, arte, cultura, educação, pedagogia , religião

INVOCAÇÃO

 Suta Goswami disse: "Existem doze meses num ano, e dois Ekadashis em cada mês. Portanto há vinte e quatro Ekadashis num ano completo, e num ano bi-sexto temos dois Ekadashis a mais. ó grandes sábios, por favor ouçam atentamente enquanto declaro para vós os nomes destes auspiciosos Ekadashis. São Utpanna, Mokshada, Saphala, Putrada, Sat-tila, Jaya, Vijaya, Amalaki, Papamocani, Kamada, Varuthini, Mohini, Apara, Nirjala, Yogini, Padma (Devashayani), Kamika, Putrada, Aja, Parivartini, Indira, Papankusha, Rama e Haribodhini (Devotthani). Os dois Ekadashis extras, que ocorrem durante o ano bi-sexto, se chamam Padmini e Parama.

Ó sábios, quem ouve sobre estes Ekadashis irá saber como observá-los corretamente. Cada Ekadashi concede determinadas bençãos ao fiel observador.

 Quem está fisicamente incapacitado de jejuar no Ekadashi poderá ler as glórias de cada Ekadashi quando ocorrer e recitar todos os nomes dos Ekadashis; assim conseguirá a mesma meta que a pessoa que observa o voto completo de Ekadashi."

"Quando se jejua, os ares vitais (doshas) desequilibrados se re-equilibram, e nosso corpo e mente se normalizam. Além disso, obtemos leveza física, um apetite e sede saudável, disposição agradável, boa digestão, bem como força, energia e vigor." (Ayurveda: Astangahrdayam 1.3)

Tratados de Ayurveda – Astanga Hrdayam e Charaka Samhita

https://biopsicologia.com.br/tratados-de-ayurveda-astanga-hrdayam-e-charaka-samhita/

Obrigado pela visita, volte sempre.

A ignorância de alguns Brasileiros sobre o Fascismo: Professor Olavo de Carvalho faz considerações importantes sobre a origem do Fascismo e a ignorância de alguns brasileiros sobre o tema. Trecho aula 564.

Trecho aula 564 (08/05/2021) Livros e autores citados: The Ideology of Fascism, James. Gregor Autor italiano Emilio Gentile Autor israelita Zeev Sternhell. Seminário de filosofia - https://lp.seminariodefilosofia.org

https://noticiasbh.com.br/a-ignorancia-de-alguns-brasileiros-sobre-o-fascismo/

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Exemplo de perseverança e firmeza na fé, foi amorosamente atendido em sua carta à Virgem

Nascido na Polônia em 1550, Estanislau Kostka desde muito jovem levava uma vida devota. De família de influentes políticos, precisou fugir para ingressar na Companhia de Jesus, aos 17 anos, disfarçado de mendigo.

Sua fuga em direção a Deus é uma história emocionante: foi perseguido por seu irmão mais velho e seu tutor pela Europa, mas debalde. Apesar dos cavalos potentes e da fúria com que o perseguiam, jamais conseguiram alcançá-lo. Permaneceu um mês em Dilligen, na Alemanha, sob a tutela de São Pedro Canisio, que o pôs à prova no internato. De lá, seguiu para Roma, onde, exausto, foi recebido por São Francisco Bórgia, que enfim o admitiu na Ordem Jesuítica. Morreu dez meses depois, em 15 de agosto de 1568. Dias antes, já doente, havia escrito uma carta à Virgem, clamando para que viesse buscá-lo na festa de Sua Assunção, e foi atendido. São Estanislau Kostka, rogai por nós!

 

A viagem de Estanislau

 

Fugindo disfarçado de mendigo,

em direção a Roma, Estanislau

à vida de nobreza manda um tchau

para seguir Jesus, seu Pai e amigo.

 

Enfrenta toda sorte de perigo,

devoto, a despistar destino mau,

e, sólido qual o mais firme calhau,

chega feliz ao suspirado abrigo.

 

Meses depois, em dez agosto, Festa

de São Lourenço, cai adoentado,

e, febril, com o tempo que lhe resta,

 

escreve ao Céu seu último recado,

que a Virgem lê e atende poucos dias

depois, levando-o a eternas alegrias.   

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Linguagem Neutra , o que penso realmente. João Maria Andarilho .

Os 17 povos que deram origem aos portugueses

https://www.vortexmag.net/os-17-povos-que-deram-origem-aos-portugueses/

HISTÓRIA DA LÍNGUA PORTUGUESA: FORMAÇÃO E IMPLANTAÇÃO DE UMA LÍNGUA NAVEGANTE

PORTUGUÊSA história da formação da língua portuguesa, sob o ponto de vista social e cultural.

Para o presente estudo, considerar-se-ão os seguintes pontos relevantes:

O contexto histórico de Roma;

A origem latina do português;

A expansão da língua portuguesa;

A transição do português arcaico para o contemporâneo;

A chegada e a fixação do português no Brasil

A língua constitui um sistema vivo de comunicação que privilegia a mútua compreensão e entendimento de um determinado povo. Ao adentrar-se no estudo de uma língua, estudam-se os fatos do contexto histórico, bem como os acontecimentos que promoveram, direta ou indiretamente, sua origem. No que diz respeito à história da língua portuguesa, faz-se necessária uma busca histórico-geográfica, desde sua origem até sua implantação no Brasil.

1- Das origens e formação da Língua Portuguesa

A origem da língua portuguesa está ligada ao latim – língua falada pelo povo romano, que se situava no pequeno estado da Península Itálica, o Lácio. A transformação do latim em língua portuguesa se deu por conseqüência de conflitos e transformações político-histórico-geográficas desse povo. Isso aconteceu por volta do século III a.C., quando os romanos ocuparam a Península Ibérica através de conquistas militares e impuseram aos vencidos seus hábitos, suas instituições, seus padrões de vida e, principalmente, sua língua, que reflete a cultura.

Existiam duas modalidades do latim: o latim vulgar e o latim clássico. O vulgar, de vocabulário reduzido, falado por aqueles que encaravam a vida fazendo uso de uma linguagem sem preocupações estilísticas na fala e na escrita, dotado de variação lingüística notável, uma vez que era uma modalidade somente falada, sendo, pois, suscetível a freqüentes alterações. Já o latim clássico caracterizava-se pela erudição da oralidade e das produções textuais de pessoas ilustres da sociedade e de escritores, sendo uma linguagem complexa e elitizada. Das duas modalidades existentes, a que era imposta aos povos vencidos era a vulgar, pois essa fora a língua predominante dos povos navegantes que exploravam novas terras para novas conquistas.

Decorridos alguns séculos, o latim predominou sobre as línguas e dialetos falados em várias regiões. Dessa maneira, formaram-se diversas línguas dentro da região de domínio de Roma, ou seja, do Império Romano, onde se originaram as línguas românicas, também chamadas de neolatinas, (diz-se românicas todas as línguas que têm sua origem no latim e que ocupam parte do território conquistado pelos romanos), das quais nossa língua portuguesa é oriunda.

O português que se fala hoje no Brasil é resultado de muitas transformações de acréscimos e/ou supressões de ordens morfológica, sintática e fonológica.

Essas transformações passaram por três fases distintas: desde o galego-português (língua que predominou nos séculos VIII ao XIII), dissociando-se posteriormente do galego e dando, assim, surgimento ao português arcaico (séculos XIV ao XVI), que, por conseguinte, tornou-se português clássico (língua de Camões), perpassando ainda por outros dialetos até chegar ao português contemporâneo brasileiro.

2- Da implantação da Língua Portuguesa no Brasil

Portugal ficou conhecido pelas grandes navegações que realizara. No século XV e XVI, através dos movimentos colonialistas e de propagação do catolicismo, Portugal espalhou pelo mundo a língua portuguesa. Como, então, chegou a este solo essa língua navegante?

Ao Brasil, a Língua Portuguesa foi trazida no século XVI através do “descobrimento”. O português era imposto às línguas nativas que havia aqui como língua oficial ou modificava-se dando origem a outros dialetos. Mas houve um longo processo para que o português se tornasse idioma reconhecido por Portugal e se fixasse no território brasileiro.

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Quando os portugueses desembarcaram na costa brasileira, estima-se que havia aqui 1.200 povos indígenas, falantes de aproximadamente mil línguas diferentes. Além dessa diversidade étnica e lingüística, foram trazidos ainda cerca de 4 milhões de africanos de diversas culturas para trabalhar como escravos. Essa pluralidade lingüístico-cultural fortaleceu as bases da construção da identidade do português brasileiro. Isso se deu em detrimento dos interesses políticos e comerciais de Portugal, que tomara algumas medidas radicais, entre elas a proibição do uso das línguas gerais (diz-se da língua falada no Brasil colonial como língua de contato entre índios, portugueses e seus descendentes), e a imposição do português como língua oficial.

O contato entre indígenas, africanos e imigrantes vários que vieram de algumas regiões da Europa favoreceu o chamado multilingüísmo. Além da fase bilíngüe pela qual passara o português, o multilingüísmo contribuiu (e ainda contribui) para a formação identitária do português brasileiro.

Sabe-se, pois, que o léxico, por exemplo, de uma língua não é estático, está aberto a novas incorporações: aceita o apagamento de algumas palavras ou a substituição de outras. Esse fenômeno ocorreu, e ainda ocorre, com muita freqüência no nosso idioma português. As línguas indígenas, por exemplo, contribuíram para o enriquecimento vocabular da botânica (nomes de plantas), da fauna (nomes de animais), da toponímia (nomes de lugares) e da onomástica (nomes de pessoas) do português do Brasil.

Justifica-se ainda o multilingüísmo com a forte influência das línguas e dialetos africanos que chegaram ao Brasil, tal influência incrementou, por exemplo, a linguagem religiosa do candomblé, uma manifestação da cultura africana.

A implantação do português no Brasil é marcada por quatro momentos distintos, períodos significativos para esse processo de implantação: O primeiro momento vai da colonização até a saída dos holandeses do Brasil em 1954; o segundo começa com a saída dos holandeses e vai até a chegada da família real portuguesa ao Brasil em 1808; já o terceiro, finda com a independência do Brasil em 1822. Por fim, o quarto momento se inicia 1826, com a transformação da língua do colonizador em língua da nação brasileira.

O português brasileiro sofreu profundas mudanças para chegar ao português que se fala hoje. Entretanto, ainda está num processo de construção de sua própria identidade.

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Referências Consultadas

BUENO, Joaquim Silveira. Dicionário da língua portuguesa. São Paulo: FTD, 2000.

CÂMARA JR., Joaquim Matoso. História e estrutura da língua portuguesa. 2ed. Rio de Janeiro: Padrão, 1979.

HAUY, Amini Boainain. História da língua português: séculos XII, XIII e XIV. São

Paulo: Ática, 1989.

ILARI, Rodolfo. Lingüística românica. 2ed. São Paulo: Ática, 1997.

MAIA, João Domingues. Português. São Paulo: Ática, 2000.

MATTOS E SILVA, Rosa Virgínia. Para a história do português brasileiro: primeiros estudos. São Paulo: USP, 2001.

TERSARIOL, Alpheu. Biblioteca da língua portuguesa. 7ª ed. São Paulo: Lisa, 1968.

VIEGAS, Rui. Da origem, formação e consolidação do português: breve história externa da língua portuguesa. Disponível em: .

Publicado por: Wasley Santos

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