O amor venceu e o salário mínimo não subiu

AUMENTOU e nem vai, mas o dos ministros teve aumento de imediato.

Ah, tem mais uma coisa. Se você ganha um salário mínimo e meio, PARABÉNS, a partir de hoje você começa a pagar Imposto de Renda.

Que maravilha, né?

E não para por aí, o ministro Haddad (sim, pode rir) já está com um grande pacote de impostos em mãos, afinal faz 13 dias que esta no cargo e já disse que não terão dinheiro.

Por que será, né?

Poxa, mas 37 ministérios custam? Jura?

Mas fique tranquilo, os artistas vão receber a MAIOR VERBA da história do país: 10 BILHÕES, e por isto continuarão defendendo o governo e pedindo pra você fazer o L.

A imprensa também está com as verbas garantidas, como era no passado que eles tanto sentiam falta.

A mídia inteira esta como sempre quis: bem paga.

Todos aqueles “influenciadores” que apoiaram veementemente uma absurda e surreal candidatura também estão arranjados.

Por isto, continue acreditando em artista, em jornalista, na beautiful people da Rede Globis, afinal esta gente sabe o que é melhor para você. Eles só querem o “seu bem”.

São pessoas humildes, simples, de grande coração. 

Continue acreditando, vai dar certo sim.

Parabéns aos envolvidos.

Vocês são geniais. Texto originalmente publicado na fanpage A toca do Lobo.

Hoje é dia desaparecimento sagrado de Jayadeva Gosvami. Dia 13/01/2023 sexta-feira.

Shri Jayadeva Gosvami era o pandita chefe na corte do rei Shri Laksman Sena. O nome de seu pai era Bhojadeva e o nome de sua mãe era Bama devi. Ele apareceu em Kendubilvagram, no distrito de Birhum, durante o século XI.

   O nome da esposa de Shri Jayadeva era Shri Padmavati. Durante o tempo em que foi contratado como pandita chefe de Raja Laksman Sena, ele residia em Navadwipa nas margens do Ganges. Também estavam presentes três outros panditas cujos nomes ele mencionou no Shri Gita-Govinda: Shri Umapatidhar, Acharya Shri Govardhan e Kavi Ksamapati, que eram seus amigos íntimos.

   Shri Chaitanya Mahaprabhu costumava gostar especialmente de ouvir o Gita Govinda, bem como as obras de Candidas, Vidyapati, Ramananda Ray e o Krishna-karnamrta de Bilvamangala Thakur. Shri Gita Govinda está cheio de passatempos íntimos de Shri Shri Radha Govinda e, portanto, é destinado àqueles que acumularam piedade espiritual suficiente.

   “Para aqueles que apreciam a lembrança dos passatempos de Shri Hari e que estão sempre ansiosos para ouvir aquelas narrações divinas transcendentais, estes versos, doces como mel, foram compostos por Jayadeva com as bênçãos da Mãe Sarasvati.”

   No Gita Govinda, enquanto escrevia sobre os passatempos de Radharani como Ela se arrependeu depois que Krishna partiu, ele se perdeu em pensamentos. Não sendo capaz de decidir se deveria ou não escrever um determinado verso, ele decidiu primeiro tomar banho e depois voltar a escrever. Enquanto ele tomava banho, o próprio Krishna apareceu pessoalmente na forma de Jayadeva, comeu sua refeição e então escreveu aquele mesmo verso com Sua própria mão. Então, enquanto Padmavati aceitava sua refeição, Jayadeva voltou de tomar banho no Ganges. Padmavati ficou completamente surpresa ao ver seu marido, e Jayadeva também ficou muito surpreso ao ver que sua esposa estava aceitando sua refeição antes dele (o que nunca é feito por esposas hindus). Por fim, ela explicou que ele já havia voltado do banho uma vez, feito a refeição e depois ido para o quarto. Jayadeva foi até onde estava escrevendo e viu o verso que estava pensando em escrever ou não, agora composto em letras douradas.

   Com lágrimas nos olhos e voz embargada, ele chamou sua esposa: “Padmavati! Você é tão afortunado! Você teve o darshana do Senhor Supremo!”

   Bhaktivinoda Thakura comentou que, embora Shri Gauranga Deva não tivesse revelado seus passatempos internos naquela época, dentro do coração de Shri Jayadeva, Shri Bilvamangala, Shri Candi das e Shri Vidyapati, o humor transcendental de Mahaprabhu foi despertado antes mesmo que Ele mesmo realmente fez Sua aparição.

   Jayadeva Gosvami também compôs um livro chamado Candraloka. Seu desaparecimento está em Pausa sankranti. Ele também compôs o célebre Dasavatara Stotram.

   Suas Deidades adoráveis, Shri Shri Radha-Madhava, estão sendo adoradas no antigo templo de Radha-Govinda nos arredores da atual cidade de Jaipur.

Hoje é dia sagrado aparecimento de Srilavl Gopala Bhata Goswami. Dia 12/01/2023 quinta-feira.

O misericordioso Senhor Shri Gaur Hari, enquanto viajava de vila em vila por todo o sul da Índia, continuou a distribuir o amor de Deus onde quer que fosse. Ao ouvir os nomes nectáreos de Hari de Sua boca de lótus, milhares e milhares de homens e mulheres sentiram alívio do fogo ardente da existência material. Várias vidas de almas miseráveis, miseráveis ​​e caídas foram completamente rejuvenescidas e assim elas se tornaram virtuosas e felizes. Enquanto causava chuvas de amor a Deus em qualquer lugar e em todos os lugares, sem consideração de tempo ou lugar, Shri Gaurasundor chegou ao antigo lugar sagrado de Shri Rangakshetra em uma ilha no meio do rio Kaveri.

   O templo de Shri Ranga Kshetra era extremamente grande, a crista da torre do templo perfurava o céu. Ao longo do dia e da noite, centenas e milhares de peregrinos iam e vinham para receber o darsana do Senhor Ranganath. O salão do templo ressoou com os sons de centenas e milhares de brahmanas cantando hinos védicos. No meio desta cena de Vaikuntha, Shri Gaurasundar entrou cantando os nomes de Krishna em sua doce voz que derrotou as vozes de 10 milhões de gandharvas. Todos no templo ficaram estupefatos, maravilhados e maravilhados. Que beleza sem precedentes; Sua refulgência corporal faz com que o ouro derretido pareça sem brilho. De Seus olhos, que são como as pétalas desabrochadas de uma flor de lótus, escorreram lágrimas de amor extático. Cada membro, cada parte de Seu corpo foi preenchido com uma graça tão requintada que até mesmo a mente do cupido foi roubada. Os brahmanas começaram a considerar: “Isso é um semideus? Tais sintomas e emoções podem ser encontrados em seres humanos?” Novamente ressoando nos corredores com as vibrações transcendentais do nome de Shri Hari, quando Ele veio diante da Deidade e caiu como uma árvore derrubada pelo vento, algumas pessoas pensaram que uma montanha de ouro estava rolando no chão. Shri Vyenkata Bhatta vendo esse personagem divino ficou inquieto em êxtase. Com o coração inundado de devoção, ele se levantou e começou a afastar a multidão para que o Senhor pudesse cantar e dançar. Quando o Senhor recuperou Sua consciência externa após praticar sankirtan, Vyenkata Bhatta se aproximou Dele e pegou a poeira de Seus pés de lótus. Mahaprabhu olhou para ele e disse: “Krishna! Krsna!” abraçou-o com firmeza. Shri Vyenkata Bhatta convidou Mahaprabhu para ir à sua casa e, tendo-O levado até lá, lavou Seus pés de lótus com muita reverência e, junto com os outros membros da família, bebeu a água. A casa de Shri Bhattaji encheu-se de alegria.

   Mahaprabhu veio para Ranga Kshetra no ano cristão de 1511. Vyenkata Bhatta tinha dois irmãos, Tirumalla Bhatta e Prabodhananda Sarasvati. Todos eles pertenciam à Ramanuja sampradaya e Prabodhananda Sarasvati era um tridandi sannyasi dessa ordem. Vyenkata Bhatta teve um filho chamado Gopal, que na época era apenas uma criança. Quando o menino veio para oferecer suas reverências aos pés de lótus de Mahaprabhu, pegou-o e muito afetuosamente o sentou em Seu colo. Mahaprabhu chamava Gopal depois de terminar Sua refeição e oferecia Seus restos ao menino. Desta forma Ele o preparou para a posição de Acharya.

   Depois de permanecer na casa de Vyenkata Bhatta durante os quatro meses da estação chuvosa (Chaturmasya), Mahaprabhu preparou-se para continuar Sua jornada para o sul. A casa de Vyenkata Bhatta começou a diminuir em uma onda de lágrimas em antecipação à Sua partida. Gopal caiu a Seus pés de lótus desmaiado. Portanto, Mahaprabhu permaneceu por mais alguns dias para consolar o menino. Satisfeito com o serviço sincero e a devoção de Gopala Bhatta Gosvami, Shri Chaitanya Mahaprabhu o iniciou e ordenou que ele se mudasse para Vrndavana após o desaparecimento de seus pais e realizasse bhajans e escrevesse. Ele o instruiu a servir sua mãe e seu pai e sempre se ocupar em cantar as glórias de Krishna e depois vir a Brindavan.

   Muito rapidamente Gopal tornou-se especialista em gramática, poesia e retórica e então começou seu estudo do Vedanta. Seu tio Prabodhananda, especificamente começou a instruí-lo nas escrituras devocionais (Bhakti – shastra).

Gopal Bhatta sempre pensava nos pés de lótus de Mahaprabhu e quando poderia encontrá-lo novamente. Ao mesmo tempo, porém, ele não podia deixar sua mãe e seu pai idosos. Finalmente, chegando aos seus últimos dias, eles chamaram seu filho Gopal e o instruíram a ir aos pés de lótus de Mahaprabhu em Vrindavan. Então, enquanto eles mesmos meditavam em Seus pés de lótus, eles foram se juntar a Ele em Sua lila eterna.

   Aos trinta anos, Gopala Bhatta Gosvami veio para Vrindavana e, por ter perdido Shri Chaitanya Mahaprabhu, isso o entristeceu.

   Assim, Gopal partiu para Vrindavan e quando chegou lá, Rupa Gosvami imediatamente enviou uma mensagem a Mahaprabhu para informá-lo da chegada de Gopal lá.

   Mahaprabhu já havia indicado a Rupa e Sanatan que Gopal Bhatta um dia viria para Brindavan, então, quando ele chegou, eles o trataram com o mesmo cuidado e afeição que tratariam com seu próprio irmão. Eles imediatamente se tornaram companheiros para toda a vida.

   No entanto, a onisciente Suprema Personalidade de Deus, Shri Chaitanya Mahaprabhu, recebeu a notícia de que Gopal Bhatta havia vindo para Vrindavan. Ele ficou muito satisfeito e enviou aquele mensageiro com a prancha de madeira pessoal do Senhor (hoki) que Ele havia usado junto com um par de Suas roupas íntimas e uma de Suas roupas superiores – uttara ou chaddar. “Tendo recebido esses presentes, Gopal Bhatta ficou em êxtase e os adorou como o prasad (tadiya) de Mahaprabhu.

   Quando ele adorava suas Deidades, ele se sentava naquela prancha de madeira. Este piri (assento de madeira) e as roupas de Mahaprabhu ainda estão sendo adorados no Radha-Ramana Mandir. Gopala Bhatta, como Rupa e Sanatana, não tinha residência fixa e pernoitava em vários kunjas (bosques florestais). Ele passou seu tempo estudando as escrituras e compondo várias literaturas.

Após o desaparecimento de Shri Chaitanya Mahaprabhu, Gopala Bhatta Gosvami sentiu intensa separação do Senhor. Para aliviar seu devoto, o Senhor instruiu Gopala Bhatta em um sonho: “Se você quer meu darsan, faça uma viagem ao Nepal”.

   No Nepal, Gopala Bhatta banhou-se no famoso rio Kali-Gandaki. Ao mergulhar seu pote de água no rio, ele ficou surpreso ao ver vários Shaligrama Shilas entrarem em seu pote. Ele jogou os shilas de volta no rio, mas os shilas voltaram a entrar em seu pote quando ele o encheu novamente.

Depois de esvaziar e encher novamente seu pote de água pela terceira vez, Gopala Bhatta Gosvami encontrou doze Shaligrama shilas sentados lá. Pensando que isso deveria ser a misericórdia do Senhor, ele guardou todos os shilas e voltou para Vrndavana.

   Shri Gopala Bhatta Gosvami costumava adorar doze Shaligram silas. Aonde quer que ele fosse, ele os trazia consigo em um pedaço de pano amarrado no canto. Um dia, um homem rico (Seth) veio a Vrndavana e ofereceu a Gopala Bhatta uma variedade de roupas e ornamentos para seus Shaligrams. Ficando muito impressionado com o Gosvami, ele queria seu darshan e prestar algum serviço que ele apresentou na forma de algumas roupas e ornamentos valiosos. No entanto, Gopala Bhatta não poderia usá-los para seus Shaligrams redondos, então ele aconselhou o doador a dar as decorações da Deidade para outra pessoa, mas o Seth insistiu. Gopala Bhatta guardou as roupas e ornamentos com seus shilas. Enquanto Gopala Bhatta Gosvami estava absorto em lembrar como a forma meio-homem, meio-leão do Senhor Supremo havia se manifestado do pilar no palácio de Hiranyakasipu, ele orou em lamentação transcendental ao Senhor: “Oh meu Senhor, você é muito misericordioso e sempre satisfaça os desejos de seus devotos. Desejo servi-lo em sua forma, tendo braços e pernas e rosto sorridente e feliz, com olhos de lótus…. Se eu tivesse uma divindade, seria capaz de decorá-lo tão bem com essas roupas e ornamentos”.

   À noite, depois de oferecer um pouco de bhoga e arotika para seus Shalagram shilas, Gopala Bhatta os colocou para descansar, cobrindo-os com uma cesta de vime. Tarde da noite, Gopala Bhatta descansou um pouco e então, de manhã cedo, foi tomar banho no rio Yamuna. Voltando de seu banho, ele descobriu os Shalagramas para fazer o puja para Eles, e viu entre Eles uma Deidade de Krishna tocando flauta. Agora havia onze shilas e esta Deidade. O “Damodara shila” havia se manifestado como a bela forma tríplice de tri-bhangananda-krishna. Flutuando no oceano de êxtase, ele caiu no chão para oferecer seus dandavats e então recitou várias orações e hinos. Este maravilhoso evento do dia do aparecimento de RadhaRaman aconteceu no dia seguinte a Shri Nrisimha Chaturdasi, e é comemorado nesse dia de acordo. Nesse dia oferecem 500 litros de leite para agradar ao Senhor e muitos outros doces e coisas diversas. O templo RadhaRaman tem o mais alto padrão de adoração à Deidade em toda Vraj.

   Quando Rupa e Sanatana Gosvamis, assim como muitos outros devotos, receberam notícias desse evento milagroso, eles vieram correndo para ver o Senhor. Contemplando a forma transcendental do Senhor, que confundiu todas as entidades vivas dos vários planetas, todos O banharam com suas lágrimas. Esta Deidade a quem os Gosvamis chamaram de “Shri Radha-raman Deva” apareceu no dia de lua cheia de Vaisakha no ano de 1542. Exceto por Vrindadevi, Shri Radha-Ramanaji é a única das Deidades originais de Vrindavana que nunca partiu. ir para Jaipur. Shri Shri Radha-raman-ji ainda está sendo adorado em Vrindavana perto de Nidhuban kunj no complexo do templo.

   A Deidade é chamada Radha-raman, embora fisicamente não haja nenhuma Deidade aparente de Radha lá. Como se pode ver na foto no topo desta página, à direita da foto (à esquerda de Ramanji) está um local para Shrimati Radhika. Desta forma, os pujaris adoram Shri Radha e Ramanji juntos.

   Shri Radha-ramana Deva, ao contrário de outras Deidades, tem características muito complexas, incluindo unhas e até dentes. Na parte de trás de Seu corpo, partes do Shalagram shila original do qual Ele se manifestou podem ser vistas. Há uma história de que o filho pequeno de um dos sevaits estava brincando com a Deidade uma vez e colocou uma pequena vara em uma orelha da Deidade e a empurrou para fora da outra orelha. A vara, porém, tinha sangue, e aquele menino morreu vomitando sangue naquele mesmo dia.

   Se você tiver a grande sorte de participar do festival Snan-yatra em Shri Vrindavan Dham, é obrigatório visitar o templo Radha-Raman neste dia. As temperaturas são quentes e secas em mais de 40 graus centígrados e muita expectativa de procurar água refrescante permeia os pensamentos no verão quente de Vrindavan. No templo, o misericordioso Ramanji fez uma provisão para que primeiro Ele tomasse Seu banho transcendental bem na frente do altar para todos verem - MAS ENTÃO, depois que Ele tomou Sua bondade expandida, os pujaris ligam o sistema de irrigação que envolve o pátio aberto – o ventilador no meio é ainda equipado com canos para derramar água refrescante enquanto gira em alta velocidade, inundando todos os devotos que tomam o darshan do Senhor, com grande prazer.

   É realmente o meu lugar favorito no mundo para snan-yatra. Shri Shri Radha Ramaji ki jaya.

Em alguma discussão com os atuais guardiões do templo e da Deidade, eles me disseram que alguns cientistas vieram para examinar a Deidade e colocar suas dúvidas de que Ele se manifestou, como afirmam os devotos. Eles examinaram a Deidade sob a supervisão dos devotos, mas não encontraram nenhuma evidência de escultura.

   Sobre os descendentes de hoje:

Certa vez, Shri Gopala Bhatta foi para Haridwar. Quando ele estava voltando, de repente começou um aguaceiro e assim ele se abrigou na casa de um brahmana. Este brahmana era muito devotado e cuidadosamente começou a servir Shri Gopala Bhatta, que assim ficou muito satisfeito. Como este brahmana não tinha filhos, Sripad Gopal Bhatta Goswami o abençoou para que ele pudesse ter um filho que seria um devoto seguidor do Senhor Hari. O brâmane respondeu com gratidão: “Meu primeiro filho, enviarei a você para servi-lo”.

   Aproximadamente dez anos depois, quando um dia Gopala Bhatta voltou do banho no Yamuna, ele viu um menino sentado na porta de seu kutir. Quando o menino viu o Gosvamiji se aproximando, ele se levantou e caiu para oferecer seus dandavats (reverências como uma vara no chão diante dele). Sripada Gopala Bhatta Goswami perguntou quem era o menino, ao que ele respondeu: “Minha casa era em Devandyagram dentro de Saharanpur perto de Haridwar. Meu pai me enviou aqui para servi-lo. Meu nome é Gopinatha.”

   Então Gopal Bhatta pôde se lembrar da época em que foi para Haridwar, muitos anos atrás. Então este menino ficou com ele e com muito cuidado começou a servi-lo. Por fim, ele se tornou conhecido como Shri Gopinatha Pujari Gosvami, pois serviu a Shri Radha-ramana Deva durante sua vida como um brahmachari solteiro. Seu irmão mais novo, Shri Damodara dasa, junto com sua família, aceitou a iniciação de Shri Gopinathaji e também se engajou no serviço à Deidade. Os três filhos de Shri Damodara dasa chamavam-se Harinatha, Mathuranatha e Harirama. É desses membros da família do irmão de Gopinath que os guardiões de hoje, Radha-Raman Gosais, tão bem mantêm e servem Shri Shri Radha-Ramanji.

   A devoção de Shri Gopala Bhatta era tão especial, sua devoção tão profunda que o Senhor apareceu para ele nesta forma especial - mas não apenas como se confirmasse os passatempos do Senhor, e Mahaprabhu sendo diretamente Radha Krishna (sri krishna chaitanya radha krishna nahi anya), em sua adoração a Shri Radha-ramana às vezes via que Ele havia assumido a forma de Shri Gaurasundara – Shri Chaitanya Mahaprabhu, “Tornando-se subserviente ao amor de Shri Gopala Bhatta, Shri Radha-ramana às vezes aceitava a forma de Shri Gausundara.”

   Shri Gopala Bhatta foi o guru iniciador de Srinivasa Acharya Prabhu. Sripad Gopal Bhatta Goswami era muito erudito, treinado em pancharatra, vindo da família erudita de Vyenkata Bhattar na linha Shri Vaishnava - ele escreveu muitos livros, incluindo: Sat-sandarbha karika, Shri Krishna-vallabha (Krishna karnamrtatika), Sat kriya sara dipika (um trabalho brilhante sobre Vaishnava samkara viddhi) e Laghu Hari-bhakti vilasa com Dig darshini tika. A partir deste trabalho, Shri Sanatana Gosvami compilou o Hari-bhakti-vilasa agora seguido por todos os Gaudiya Vaishnavas. É dito, “Por amor a Srila Gopala Bhatta Gosvami, Srila Sanatana Gosvami compilou o famoso Vaishnava smriti intitulado Hari Bhakti Vilas, e o publicou sob o nome de Gopala Bhatta Gosvami.

   Gopala Bhatta Gosvami residiu por quarenta e cinco anos em Shri Dham Vrndavana, mas por grande humildade pediu a Srila Krishna das Kaviraja que não mencionasse seu nome na obra clássica Shri Chaitanya Charitamrita.

   Gopala Bhatta Gosvami serve como Guna Manjari. No Gaura-ganoddesa-dipika também, é mencionado que nos passatempos eternos de Radha e Krishna, o nome de Gopala Bhatta Gosvami em Vraja-lila foi dado como Guna manjari.

   Seu nascimento foi no dia da quinzena escura do mês Pausa no ano de 1503 (cristão), 1425 (Saka).

   Seu desaparecimento foi no sexto dia da quinzena escura do mês de Sravon no ano de 1578 (cristão – d.C.), 1500 (era Sakabda) Idade: 75 anos

Hoje é dia do desaparecimento de Ramachandra kaviraja dia 12/01/2022 quinta-feira.

Srila Narottama dasa Thakura Mahasaya cantou: “Ó Acharya Prabhu (Srinivasa), por favor, conceda-me sua misericórdia. Rogo para que eu também possa ter a associação de Ramachandra.”

   Shri Ramachandra Kaviraja foi discípulo de Srinivasa Acharya Prabhu e amigo íntimo de Narottama dasa Thakura. Seu pai era Ciranjiva Sena e sua mãe Shri Sunanda. Ciranjiva era originalmente um habitante de Kumaranagar, mas depois de se casar com a filha de Shri Damodara Kavi, ele se mudou para Shri Khanda.

   “Ciranjiva Sena era um devoto puro muito amado por Narahari Sarkar e pelos outros residentes de Shri Khanda. Ele era extremamente instruído em todos os assuntos e sua esposa era muito casta e gentil. Suas atividades eram completamente transcendentais.” [C.C Mad. 11/92]

   Shri Mukunda, Narahari, Raghunandana e Ciranjiva, que eram todos residentes de Shri Khanda, tinham uma mente e um propósito. Todos os anos eles vinham a Nilacala para ter o darshan de Mahaprabhu e para cantar e dançar na frente do Senhor Jagannatha durante o Ratha Yatra. Ciranjiva era de uma família de médicos. Seus dois filhos como joias eram Ramachandra e Govinda. Mais tarde, ambos se tornaram discípulos de Acharya Prabhu e passaram a residir em Teliya Bhudari-gram em Murshidabad.

   Ramachandra era muito bonito, inteligente e perseverante. Seu avô materno, Shri Damodara Kaviraja, era um conhecido poeta que adorava a energia de Krishna (shakti) e foi iniciado neste culto. Depois que seu pai faleceu, os dois irmãos Ramachandra e Govinda vieram morar com seu avô, que praticava a religião Shakta. Influenciados por ele, ambos se inclinaram a adorar as várias formas personificadas de maya, a potência ilusória externa de Krishna.

   Nessa época, Ramachandra praticava medicina e também era bastante conhecido como um poeta talentoso.

   Após seu casamento, Ramcandra foi carregado em um palanquim com sua nova noiva para sua casa em Kumaranagara. Quando a procissão passou pela casa de Srinivasa Acharya Prabhu em Jajigram, ele viu o Acharya sentado na varanda de sua casa, discutindo Krishna-katha com alguns de seus discípulos. Simplesmente ao ver o Acharya, ele sentiu uma estranha nova emoção surgir em seu coração. Era como se estivesse vendo um amigo muito querido depois de muito tempo de separação. Da mesma forma, Acharya Prabhu, ao ver Ramachandra sentado no palanquim, imediatamente perguntou àqueles que estavam presentes com ele: “Quem é esse? Qual é o nome dele? A qual varna (casta) ele pertence? E onde ele mora? [B.R. 8/530] Seus associados responderam, “Ele é um grande erudito de nome Ramachandra. Ele é um excelente poeta, além de médico, e reside em Kumaranagara.”

Ao ouvir isso, Acharya Prabhu simplesmente sorriu.

   Ramachandra Sena, ainda sentado dentro do palanquim, depois de ver Srinivasa Acharya e ouvir sua doce voz, ficou extremamente ansioso para encontrá-lo. Depois de pouco tempo a procissão chegou à casa onde houve muita pompa e festa. Todos ficaram muito felizes em ver a nova noiva, Ratna Mala, e um grande alarido e alvoroço se seguiu para dar as boas-vindas a ela e seu noivo em sua nova casa. A mente de Ramachandra, entretanto, ainda estava em Jagigram, onde ele havia visto aquele personagem divino. Com grande dificuldade, de uma forma ou de outra, ele passou o dia lá, mas com o cair da noite ele voltou para Gajigram, onde passou a noite na casa de um brâmane.

   Com a aproximação da manhã, ele chegou à casa de Srinivasa Acharya e caiu na casa do Acharya e caiu aos pés do Acharya para oferecer suas reverências prostradas. Srinivasa Acharya Prabhu também pensava continuamente em Ramachandra desde que o vira no dia anterior. Ao ver Ramachandra novamente, prostrado diante dele, ele o pegou e o abraçou em profundo êxtase. Então ele disse a ele: “Nascimento após nascimento, você é meu amigo mais querido. Da mesma forma que o Senhor causou meu encontro com Shri Narottama dasa Thakura em Vrindavana, Ele também me reuniu com outro amigo querido.”

   Ramachandra ficou com Acharya Prabhu e estudou a literatura dos seis Gosvamis sob sua tutela. Acharya Prabhu ficou extremamente satisfeito ao ver seu comportamento gentil e educado e sua natureza profundamente espiritual. No próximo dia auspicioso, ele iniciou Ramachandra com o mantra Radha-Krishna.

   Depois de algum tempo, Ramachandra voltou para sua casa. Quando os Shaktas viram que ele havia sido iniciado na religião Vaishnava, ficaram muito chateados. Ramachandra, no entanto, não se intimidou. Com tilaka em seu corpo em doze lugares e um japa mala em sua mão, ele se sentou na frente deles e começou a cantar os santos nomes. Um dia, quando Ramachandra estava indo para sua casa depois de tomar banho, seus vizinhos de Shakta o chamaram.

   “Kaviraja, sem adorar o Senhor Shiva, como é que você está indo para casa? Seu avô era um grande devoto do Senhor Shiva. Você desistiu da adoração ao Senhor Shiva?”

   Ramachandra respondeu: “O Senhor Shiva e Brahma são encarnações de dois dos modos materiais criados por Shri Krishna. O próprio Shri Krishna é a fonte de todas as encarnações. Portanto, ao adorar o Senhor Krishna, a adoração de todos é realizada, assim como ao regar as raízes de uma árvore, todas as folhas e galhos são nutridos. Prahlad, Dhruva, Vibhisana e outros eram queridos devotos de Shri Krishna. Portanto, o Senhor Shiva e Brahma eram naturalmente favoráveis ​​a eles, enquanto Ravana, Kumbakarna, Banasura e outros demônios eram apenas devotos do Senhor Shiva e não devotos do Senhor Krishna. Assim, seu objetivo final era simplesmente serem destruídos.

   “Os shastras dizem que o Senhor Brahma foi capaz de criar este mundo por ter adorado Shri Visnu com sucesso. Da mesma forma, o Senhor Shiva tornou-se qualificado para invocar auspiciosidade neste mundo por ter recebido a água do lava-pés do Senhor Visnu (Ganges) em sua cabeça.” Tendo ouvido essas várias declarações dos shastras, aqueles eruditos permaneceram sem palavras.

   Ramachandra ficou muito ansioso para ter o darsana de Shri Vrindavana e dos Gosvamis lá. Ele pediu permissão a Shri Raghunandana e a vários outros Vaisnavas, que eles prontamente concederam. Assim, no dia seguinte, ele partiu para Shri Vrindavana Dhama. Depois de passar por Gaya, Kasi e Prayaga, ele finalmente chegou a Mathura. Lá ele tomou banho e descansou um pouco em Visramaghat. Depois de receber o darsana do Templo Adi Kesava, ele partiu para Vrindavana.

   Nessa época, seu guru, Srinivasa Acharya, estava presente em Vrindavana. Ramachandra ofereceu suas reverências prostradas aos pés de lótus de seu guru e Shri Jiva Gosvami e transmitiu as boas novas aos devotos de Gaudadesa.

   Conforme ordenado por Shri Jiva Gosvami, Ramachandra recebeu o darshana de Shri Govinda, Shri Gopinatha, Shri Madanamohana e o samadhi de Shri Sanatana Gosvami. Então ele ofereceu seus respeitos a Shri Gopala Bhatta, Shri Lokanatha e Shri Bhugarbha Gosvami, que ficaram muito satisfeitos com ele e lhe ofereceram sua bênção. Ouvindo algumas amostras de sua grande habilidade poética, todos decidiram presenteá-lo com o título 'Kaviraja.' [BR 9/214]

   Depois de permanecer na companhia do Gosvami por alguns dias, eles finalmente o instruíram a retornar a Gaudadesa. E então ele voltou, visitando Shri Khanda, Jajigram, Khandaha e Kalna no caminho. Finalmente ele veio para Shri Mayapura, onde recebeu as bênçãos de Shri Isana Thakur.

   Certa vez, alguns smarta brahmanas fizeram uma conspiração para difamar o nome de Srila Narottama dasa Thakura Mahasaya. Eles ficaram muito chateados porque, embora ele fosse apenas um kayastha por casta, ele aceitava aqueles nascidos em famílias brahmanas como seus discípulos. Eles alistaram Raja Narasimha e o conquistador pandita Shri Rupanarayana em uma cruzada para de alguma forma expor Narottama dasa como uma fraude. Em um grande grupo, eles seguiram para Kheturi, onde Srila Narottama tinha seu quartel-general.

   Ao saber dessa conspiração, Shri Ramachandra e Shri Ganga Narayana Cakravarti se apresentaram para enfrentar seu desafio. Eles viajaram para Kumarapura, onde cada um abriu duas pequenas lojas no mercado; uma loja de panelas e nozes de areca e a outra uma loja de potes de barro.

   Quando o grupo de smarta brahmanas chegou a Kumarapura e enviou seus discípulos para comprar mercadorias para cozinhar suas refeições, os estudantes foram a essas lojas. Os ‘lojistas’ (na verdade, Ramachandra e Ganga Narayana disfarçados) falaram com eles em sânscrito e começaram a levantar uma disputa filosófica com eles. Vendo o profundo aprendizado daqueles dois lojistas, os alunos ficaram estupefatos, mas mesmo assim aceitaram o desafio. Após um curto período de tempo, no entanto, tornou-se óbvio que eles não eram páreo para esses 'lojistas'. Eles chamaram seus gurus, que chegaram ao local com Raja Narasimha e Rupanarayana. O próprio Rupanarayana foi arrastado para o debate e foi derrotado pelos argumentos baseados no Bhagavata de Ramachandra e Ganga Narayana.

   Quando o rei solicitou sua apresentação, aqueles dois lojistas o informaram que eram dois discípulos extremamente insignificantes de Srila Narottama dasa Thakura Mahasaya. Tendo encontrado a derrota neste mercado da vila, Rupanarayana e os smarta brahmanas não estavam mais interessados ​​em prosseguir para Kheturi. Sua cruzada evaporou quando todos decidiram retornar imediatamente para suas respectivas casas.

   Naquela noite, depois que Raja Narasimha voltou para sua casa, ele teve um sonho no qual Durgadevi lhe disse: “Narasimha! Você cometeu uma grande ofensa aos pés de Narottama dasa Thakura. Como resultado desta aparadha Vaishnav, terei que cortar todos vocês em pedaços com este helicóptero. Se você quiser se salvar, então é melhor ir imediatamente e se abrigar aos pés de lótus de Narottama dasa Thakura.”

   Quando seu sono foi interrompido, o rei rapidamente tomou seu banho e partiu para Kheturi. Rupanarayana teve um sonho semelhante e também estava indo em direção a Kheturi ao mesmo tempo. Eles se encontraram ao chegar lá e se aproximaram do templo de Shri Gauranga para encontrar Narottama Thakura. Thakur Mahasaya estava absorto em seu bhajana, mas quando um discípulo o informou da chegada dos dois convidados, ele saiu para encontrá-los. Simplesmente por ver sua forma transcendental, imbuída de Krishna-prema, os dois ofensores se purificaram e prostraram-se para oferecer suas reverências aos pés de Thakura Mahasaya. Thakura Mahasaya apresentou-se muito humildemente como uma alma caída. Finalmente, ele os iniciou com o mantra Radha-Krishna.

   Muitos ateus pecadores foram libertados por Shri Ramachandra Kaviraja. Ele esteve presente no festival Kheturi. Ele veio a Vrindavana pela segunda vez por ordem de Srinivasa e Narottama, mas desta vez ele não pôde ter o darsana dos Gosvamis, pois todos partiram deste mundo para Goloka Vrindavana. Sentindo a separação deles, ele estava muito angustiado no coração. Incapaz de tolerar aquela dor, ele se juntou a eles em seus passatempos eternos lá em Vrindavana. Em Vraja-lila, seu nome é Karuna-manjari. Seu desaparecimento ocorre no terceiro dia da quinzena escura do mês de Pausa. Seu principal discípulo foi Harirama Acharya.

   As Deidades adoradas por Ramcandra e Govinda Kaviraja foram trazidas de Jeliya-Bhudargram para Bhagavan Gola, onde no momento estão sendo adoradas pelos seguidores de Rama dasa Babaji. Há uma estação em Bhagavan Gola na linha férrea Sealdah-Lal Gola.

Inscrições para o Mestrado Profissional em Educação Inclusiva são prorrogadas até 19 de janeiro

16 de dezembro de 2022

A Universidade Estadual da Paraíba disponibilizou oito vagas para o Mestrado Profissional em Educação Inclusiva para o ano de 2023. O Programa de Pós-graduação em Educação Inclusiva (PROFEI) tornou público o Processo Seletivo e a UEPB é uma das instituições associadas. A inscrição deverá ser efetuada no período de 19 de dezembro de 2022 a 19 de janeiro de 2023, das 8h30 às 23h59, exclusivamente pelo site www.vunesp.com.br.

O Processo Seletivo para o Exame Nacional de Acesso ao Curso de Mestrado Profissional em Educação Inclusiva para o ano de 2023 está sob organização e aplicação da Fundação para o Vestibular da Universidade Estadual Paulista Júlio de Mesquita Filho – Fundação VUNESP.

O Mestrado Profissional em Educação Inclusiva em Rede Nacional (PROFEI) é um programa de pós-graduação stricto sensu em Educação Inclusiva, reconhecido pela Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior (CAPES) do Ministério da Educação. Tem como objetivo oferecer formação continuada para professores em efetivo exercício em sala de aula na Rede Pública Municipal, Estadual e Federal de Ensino da Educação Básica para que aprimorem seu repertório de conhecimentos e saberes promovendo o desenvolvimento em contextos educacionais e garantindo uma educação inclusiva, com o intuito de contribuir para a melhoria da qualidade da educação no País. O processo seletivo constará das seguintes etapas: Análise de Documentos; Projeto de Pesquisa; Entrevista.

No total, são ofertadas 206 vagas para o Mestrado em Educação Inclusiva, de acordo com as linhas de pesquisa do Programa e docentes das Instituições Associadas. Das 206 vagas, 178 são destinadas à ampla concorrência e 28 estão reservadas às cotas de ações afirmativas para candidatos autodeclarados pretos, pardos, indígenas, quilombolas e candidatos com deficiência, respeitando-se regulamentação interna de cada IES. A UEPB possui seis vagas universais e duas vagas para cotas.

O polo UEPB do PROFEI tem como coordenador o professor Eduardo Gomes Onofre e a professora Diana Sampaio Braga como vice-coordenadora. Para contato, está disponibilizado o e-mail profei@setor.uepb.edu.br.

Confira o edital completo.

A retificação do edital está disponível AQUI.

fontes: Texto: Juliana Rosas

fonte https://uepb.edu.br/inscricoes-para-o-mestrado-profissional-em-educacao-inclusiva-sao-prorrogadas-ate-19-de-janeiro/

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Jordan Peterson precisa ser reeducado?

05 de janeiro de 2023

Winston Marshall

Jordan Peterson precisa ser reeducado?

ODr. Jordan Peterson, o renomado psicólogo clínico, está sendo mandado para um campo de reeducação. O conselho regulador em sua província natal canadense - o Colégio de Psicólogos de Ontário - exigiu que Peterson realizasse um 'programa de treinamento' de mídia social. Tudo pelo crime do século 21 de twittar as opiniões erradas.

Quais eram exatamente os tweets? Peterson, um professor que se tornou autor de best-sellers com milhões de exemplares, acumulou seguidores sem precedentes na história da psicologia. Ele apresenta um dos principais podcasts do mundo, vendeu milhões de ingressos para palestras ao vivo e tem mais de 15 milhões de seguidores nas mídias sociais.

Com um compromisso pessoal infalível de falar o que pensa sobre questões culturais e políticas, muitas vezes em contradição com o pensamento de grupo progressista dominante, ele cortejou muitas críticas.

A carreira acadêmica de Peterson foi excelente em Harvard e na Universidade de Toronto

Não há como negar que o professor pode ser um pugilista. Defendendo o comboio de caminhoneiros canadenses, ele twittou para Justin Trudeau, primeiro-ministro do país, que ele era um 'fantoche'. Peterson disse a Gerard Butts, um ex-conselheiro de Trudeau, que ele era um 'idiota' [sic]. Em uma mensagem sobre a atriz e atriz Eliot Page anunciando sua mudança de sexo, ele twittou: 'Lembra quando o orgulho era um pecado? E Ellen Page acabou de ter os seios removidos por um médico criminal' - uma postagem que levou à sua suspensão do Twitter.

Antes de encontrar a fama, no entanto, a carreira acadêmica de Peterson foi estelar em Harvard e na Universidade de Toronto, onde ele é um dos acadêmicos mais citados de todos os tempos, com cerca de 19.500 citações. Mas desde que Peterson alcançou a fama em 2016, ele se viu na linha de fogo.

A primeira denúncia séria contra ele veio pouco tempo depois, em 2017, quando foi acusado de comportamento pessoal impróprio por um cliente – denúncia que foi descartada.

Então, em 2018, foi apresentada uma queixa de que os tweets de Peterson eram 'transfóbicos, sexistas e racistas' - mas os tweets fornecidos como prova não eram nada disso e a reclamação foi rejeitada.

A última investigação contra ele, arquivada em março, está focada não apenas nos tweets de Peterson, mas em sua aparição no 'The Joe Rogan Podcast'. Como as discussões de Peterson sobre mudança climática e outras questões levantadas naquele podcast podem se relacionar com sua posição profissional não está claro. A implicação aqui parece ser que apenas especialistas podem discutir questões de domínio público. Se assim for, isso é uma má notícia para Greta.

O Colégio tem motivos justos para agir? De acordo com seu código de ética:

'O comportamento pessoal torna-se uma preocupação da disciplina apenas se for de tal natureza que

prejudique a confiança do público na disciplina como um todo ou se levantar questões sobre a

capacidade do psicólogo de desempenhar apropriadamente suas responsabilidades como psicólogo.'

Isso é suficientemente vago para que se possa argumentar de qualquer maneira se uma investigação sobre Peterson é justificada. Onde quer que trabalhemos, temos a responsabilidade de representar respeitosamente a instituição, empresa ou prática que nos emprega. Se alguém estivesse infringindo a lei ao incitar a violência, por exemplo, isso seria motivo claro para demissão ou punição. O problema de disciplinar alguém por ter opiniões erradas, como parece ser o caso de Peterson, no entanto, é que isso transforma a liberdade de expressão em um item de luxo disponível apenas para pessoas privilegiadas com as opiniões corretas.

Se Peterson desistir ou perder o caso, pode ser bom para ele – ele pode continuar seus vários empreendimentos fora da psicologia. É improvável que ele volte ao seu trabalho clínico agora que atinge milhões de pessoas online. Mas isso certamente perde o ponto. Peterson ganhou suas credenciais acadêmicas de forma justa. E que efeito isso terá sobre outros médicos se Peterson for silenciado? Você não poderia culpá-los por pensar que era melhor manter o controle ou perder tudo.

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ALEGAR

Isso gera autocensura. Dado que existem conselhos administrativos na maioria das profissões, um clima de medo se espalhará. As carreiras levam décadas para serem construídas, e a maioria das pessoas precisa de seus empregos para sustentar a família e pagar a hipoteca.

Peterson sendo ameaçado de perder sua prática clínica, a menos que empreenda um 'treinamento de mídia' voluntário, pelo qual ele deve pagar por si mesmo, é o equivalente canadense liberal do século 21 da reeducação maoísta.

ESCRITO POR

Winston Marshall

Fonte: https://www.spectator.co.uk/article/in-defence-of-jordan-peterson/

Hoje dia 02/01/2023 é dia do Sagrado Jejum de Sri Outras Ekadasi. jejum de grãos ou completo.

 

  Yudhishthira Maharaja disse:  "ó Senhor, explicaste tão bem as glórias do auspicioso Saphala Ekadashi, que ocorre durante a quinzena obscura do mês de Pausha (dez/jan).  Agora por favor seja misericordioso para comigo e explique o Ekadashi da quinzena luminosa deste mês.  Qual é seu nome, e que Deidade deve ser adorada neste dia sagrado?  ó Purushottama, ó Hrshikesha, por favor também conta-me como podes ser satisfeito neste dia." O Senhor Sri Krishna respondeu:  "ó rei, para benefício de toda humanidade, relatarei para ti como observar jejum no Pausha-sukla Ekadashi.

 

   Conforme expliquei anteriormente, todos devem observar as regras e regulaçöes de Ekadashi ao melhor de sua capacidade.  Esta injunção se aplica ao Ekadashi chamado Putrada, que destrói todos pecados e nos eleva à morada espiritual.  Sri Narayana, o Senhor Supremo e personalidade original, é a Deidade adorável deste Ekadashi, e para Seu devoto fiel Ele alegremente realiza todos desejos e concede plena perfeição.  Assim entre todos seres animados e inanimados nos três mundos, não existe melhor personalidade que o Senhor Narayana.

 

   ó rei, agora narrarei para ti a história de Putrada Ekadashi, que remove todos tipos de pecados e nos torna famosos e eruditos.

 

   Uma vez havia um reino chamado Bhadravati, que era governado pelo Rei Suketuman.  Sua rainha era a famosa Shaibya.  Porque não tinha filho, ele passou longo tempo em ansiedade, pensando:  "Se não tiver um filho, quem irá continuar minha dinastia?"  Desta maneira o rei meditou numa atitude religiosa durante longo tempo, pensando:  "Onde devo ir?  Que devo fazer?  Como posso conseguir um filho?"  O Rei Suketuman não conseguia a felicidade em lugar algum em seu reino, mesmo em seu próprio palácio, e em breve estava passando mais e mais tempo dentro do palácio de sua esposa, pensando melancolicamente apenas em como conseguir um filho.

 

   Assim ambos, o Rei Suketuman e a Rainha Shaibya, estavam em grande sofrimento.  Mesmo quando ofereciam tarpana (oblaçöes de água para seus antepassados), sua miséria mútua os fazia pensar que era tão impossível de beber quanto água fervente.  Pensavam que não teriam descendentes para oferecer-lhes tarpana quando morressem.  O rei e rainha estavam especialmente perturbados por saberem que seus antepassados estavam preocupados que dentro em breve não haveria mais ninguém para lhes oferecer tarpana.

 

   Após saberem da infelicidade de seus antepassados, o rei e a rainha se tornaram mais e mais miseráveis, e tampouco os ministros, amigos, nem entes amados conseguiam alegrá-los.  Para o rei, seus elefantes e cavalos e infantaria não eram consolo, e afinal ele ficou praticamente inerte e desamparado.

 

   O rei pensou:  "Dizem que sem filho, o casamento é perda de tempo.  De fato, para um chefe-de-família sem filho, tanto seu coração e sua esplêndida casa permanecem vazios e infelizes.  Destituído de filhos, um homem não consegue liquidar a dívida que tem para com seus antepassados, os semideuses, e outros seres humanos.  Portanto todo homem casado deve tentar conceber um filho; assim ele poderá se tornar famoso dentro deste mundo e afinal alcançar os auspiciosos reinos celestiais.  

Um filho é prova das atividades piedosas que um homem realizou em suas cem vidas pretéritas, e tal pessoa obtém longa duração de vida neste mundo, junto com boa saúde e grande fortuna.  Possuir filhos e netos nesta vida prova que se adorou o Senhor Vishnu, a Suprema Personalidade de Deus, no passado.  As grandes bençãos de filhos, fortuna, e inteligência aguda podem ser conseguidas apenas por adorar o Senhor Supremo, Sri Krishna.  Isto é minha opinião."

 

   Pensando assim, o rei não tinha paz.  Permanecia em ansiedade dia e noite, desde a manhã até a noitinha, e desde o momento em que se deitava para dormir à noite até que o sol nascia pela manhã, seus sonhos eram igualmente cheios de grande ansiedade.  Sofrendo tal ansiedade e apreensão, o Rei Suketuman decidiu acabar com sua miséria cometendo suicídio.  Porém percebeu que suicídio lança a pessoa numa condição infernal de renascimento, e assim abandonou essa idéia.  Vendo que estava gradualmente se destruindo através de sua ansiedade de ter um filho que o consumia totalmente, o rei afinal montou em seu cavalo e partiu sozinho para a densa floresta.  Ninguém, nem mesmo os sacerdotes e brahmanas do palácio, sabiam onde tinha ido.

 

   Nessa floresta, que era cheia de veados e aves e outros animais, o Rei Suketuman vagou sem destino, notando todos diferentes tipos de árvores e arbustos, tais como figueiras, fruta bel, tamareiras, palmeiras, jaqueiras, árvores bakula, saptaparna, tinduka e tilaka, bem como shala, tala, tamala, sarala, hingota, arjuna, labhera, baheda, sallaki, karonda, patala, khaira, shaka e palasha.  Viu veados, tigres, javalis selvagens, leöes, macacos, cobras, grandes elefantes machos no cio, elefantas com suas crias, e elefantes com quatro presas junto de seus pares.  Havia vacas, chacais, lebres, leopardos, e hipopótamos.  Contemplando todos esses animais acompanhados de seus pares e rebentos, o rei lembrou de seu próprio criadouro, especialmente dos elefantes do palácio, e ficou tão triste que impensadamente vagava no meio deles.

 

   De repente, o rei ouviu um uivo de chacal à distância.  Espantado, começou a perambular, olhando em todas direçöes.  Logo era meio-dia, e o rei começou a cansar.  Estava atormentado pela fome e sede.  Pensou:  "Que ato pecaminoso possivelmente pratiquei que agora sou forçado a sofrer assim, com minha garganta ressecada e ardendo?  Agradei os semideuses com numerosos sacrifícios de fogo e abundante adoração devocional.  Dei muitos presentees e deliciosos doces como caridade a todos brahmanas dignos.  E cuidei de meus súditos como se fossem meus próprios filhos.  Porque estou sofrendo assim?  Que pecados desconhecidos vieram me atormentar desta maneira horrivel?"

 

   Absorto em tais pensamentos, o Rei Suketuman seguia adiante com esforço, e eventualmente, devido a seu crédito piedoso, chegou a uma bela lagoa que se assemelhava ao famoso Lago Manasarovara.  Estava cheio de espécies aquáticas, inclusive crocodilos e muitas variedades de peixes, e adornado de açucenas.  Belos lótus haviam se aberto ao sol, e cisnes, grous e patos nadavam felizes em suas águas.  Perto havia muitos ashramas atraentes, onde residiam muitos santos e sábios que podia realizar os desejos de qualquer pessoa.  De fato, desejavam o bem de todos.  Quando o rei viu tudo isso, seu braço direito e olho começaram a tremer, um sinal de que algo auspicioso estava para acontecer.

 

   Enquanto o rei desmontava de seu cavalo e ficava de pé diante dos sábios, que estavam sentados na beira da lagoa, viu que estavam cantando os santos nomes de Deus em suas contas de japa.  O rei prestou suas reverências e, de mãos postas, glorificou-os.  Estava mais do que feliz por estar na presença deles.  Observando o respeito que o rei lhes oferecia, os sábios disseram:  "Estamos muito contentes contigo, ó rei.  Tenha a bondade de nos dizer porque vieste até aqui?  Que se passa em tua mente?  Por favor diga-nos o que desejas."

 

   O rei respondeu:  "ó grandes sábios, quem sois?  Quais são vossos nomes, ó santos auspiciosos?  Porque viestes a este lindo lugar?  Por favor dizei-me tudo."

 

   Os sábios responderam:  "ó rei, somos os Vishvedevas (1); viemos até essa maravilhosa lagoa para tomar banho.  O mês de Magha estará aqui dentro de cinco dias, e hoje é o famoso Putrada Ekadashi.  Quem deseja um filho deve observar estritamente este Ekadashi. (2)"

O rei disse:  "Tentei com tanto esforço ter um filho.  Se vós grandes sabios estais satisfeitos comigo, por bondade concedei-me um bom filho."

 

   "O próprio significado de Putrada" responderam os sábios, "é "doador de filhos".  Portanto por favor observa um jejum completo neste dia de Ekadashi.  Se o fizeres, então por nossa benção - e pela misericórdia do Senhor Keshava - certamente obterás um filho."

 

   Com o conselho dos Vishvedevas, o rei observou o auspicioso dia de jejum de Putrada Ekadashi conforme todas regras e regulaçöes estabelecidas, e no Dvadashi, após quebrar seu jejum, ele prestou suas reverências repetidamente a todos eles.

 

   Logo depois que Suketuman retornou a seu palácio, a Rainha Shaibya ficou grávida, e exatamente como os sábios Vishvedevas tinham predito, nasceu-lhes um belo filho de rosto luminoso.  No devido tempo ele se tornou famoso como um príncipe heróico, e o rei de bom grado satisfez seu filho tornando-o seu sucessor.  O filho de Suketuman cuidou de seus súditos mui conscienciosamente, assim como se fossem seus próprios filhos.

 

   Concluindo:  ó Yudhishthira, quem deseja realizar seus desejos deve observar estritamente Putrada Ekadashi.  Enquanto estiver neste planeta, quem observa estritamente este Ekadashi certamente obterá um filho, e após a morte obterá a liberação.  Qualquer pessoa que até mesmo lê ou ouve as glórias de Putrada Ekadashi obtém o mérito acumulado por realizar um sacrifício de cavalo.  É para beneficiar toda humanidade que expliquei tudo isso para ti."

 

   Assim termina a narrativa das glórias do Pausha-sukla Ekadashi ou Putrada Ekadashi, do Bhavishya Purana.

 

Notas:

1) Os dez Vishvedevas, os filhos de Vishva, são Vasu, Kratu, Daksha, Kala, Kama, Dhrti, Pururava, Madrava, e Kuru.

 

2) A palavra sânscrita para "filho" é putra.  Pu é o nome de determinado inferno, e tra significa "salvar".  Assim a palavra putra significa "uma pessoa que salva alguém do inferno chamado Pu".  Portanto cada homem casado deve produzir pelo menos um filho e treiná-lo devidamente; então o pai será salvo de uma condição de vida infernal.  Porém esta injunção não se aplica aos devotos sérios do Senhor Vishnu ou Krishna, pois o Senhor se torna seu filho, pai, e mãe.

Além do mais Chanakya Pandita diz:

   satyam  mata pita jnanam

   dharmo bhrata daya sakha

   shantih patni kshama putrah

   shadete mama vandhavah

 

"A verdade é minha mãe, o conhecimento é meu pai, meu dever ocupacional é meu irmão, a bondade é minha amiga, tranquilidade minha esposa, e o perdão meu filho.  Estes seis são os membros de minha família."  Entre as vinte e seis principais qualidades de um devoto do Senhor, o perdão é o principal.  Portanto devotos devem fazer um esforço extra para desenvolver esta qualidade.  Aqui Chanakya diz:  "O perdão é meu filho," e portanto um devoto do Senhor, mesmo embora possa estar na senda da renúncia, poderá observar Putrada Ekadashi e orar por obter este tipo de "filho".

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