Ṣaḍ Darśanas - Six Views on Reality
Por muitos séculos, pensadores indianos falaram sobre o ṣaḍ darśana , ou “seis visões” sobre a realidade. Este artigo explorará o conceito de darśana , a questão de precisamente quais visões são pretendidas quando o termo ṣaḍ darśana é usado, e as seis visões que passaram a ser aceitas como pertencentes a este grupo de perspectivas.
O que é Darśana?Muitos têm falado nos últimos anos sobre a intraduzibilidade de certos termos sânscritos de qualquer forma simples, um-para-um. A tradução de palavras sânscritas específicas para o inglês, como dharma em religion , ou śāstra em scripture , inevitavelmente envolve uma grande distorção do que essas palavras significam em seus contextos originais: uma perda de muito do significado original, bem como uma adição de conotações nunca pretendidas. A palavra darśana não é exceção.
Darśana (ou darśan em línguas indianas modernas como o hindi) é derivado da raiz verbal sânscrita dṛś , ou “ver”. Darśanam significa literalmente ver . Com base nessa fundação, darśana passou a ter dois significados muito específicos nas tradições hindus. Um significado muito conhecido de darśana é o ato de ver e ser visto por uma divindade no contexto de adoração, geralmente em um templo. A divindade está presente em uma mūrti , ou imagem, que um devoto contempla. Uma comunhão espiritual ocorre, portanto, entre o devoto e a divindade, por meio da visão. E tal darśana não se limita ao uso de mūrtis . Também é possível ter darśana de um professor humano vivo, como o guru de alguém.
O outro significado de darśana , mais relevante para nossa discussão aqui, é um sistema específico de ideias usado para perceber a realidade: isto é, uma perspectiva ou visão de mundo.
Tornou-se uma prática comum traduzir darśana , em referência a este segundo conceito, como filosofia . Aqui, porém, está um caso em que vemos o problema da distorção se deixarmos de atender às nuances indesejadas que esta tradução traz para a conversa. Na medida em que a filosofia passou a se referir, na maioria das universidades modernas, a uma atividade puramente acadêmica de natureza altamente técnica, com pouca ou nenhuma referência à experiência humana vivida, este termo é uma tradução inadequada de darśana , que é sempre entendido como ocorrendo dentro do contexto de um modo de vida, geralmente (embora nem sempre) um voltado para o objetivo de mokṣa , ou libertação do ciclo de renascimento, o mais alto dos puruṣārthas , os objetivos da existência humana.
Pode ser tentador, portanto, traduzir darśana como teologia ; pois teologia passou a se referir cada vez mais a qualquer reflexão sobre as questões básicas da vida que ocorre autoconscientemente de dentro do contexto de uma tradição vivida de prática, o que é um relato muito bom de darśana . No entanto, devido à sua longa associação com a tradição cristã, bem como ao seu significado grego original, que se refere à reflexão especificamente sobre a natureza da divindade, muitos têm uma profunda aversão à aplicação deste termo a qualquer atividade na tradição hindu.
Neste artigo, portanto, utilizarei a prática comum de traduzir darśana como filosofia , com a ressalva de que a referência aqui não é à atividade desnaturalizada de muitos filósofos contemporâneos — particularmente filósofos anglófonos, sendo a filosofia continental muito mais autoconsciente sobre sua localização dentro de uma tradição reflexiva — mas à philosophia como esta foi concebida pelos gregos antigos: não apenas como um conjunto abstrato de cogitações, mas como reflexão ocorrendo dentro do contexto de um modo de vida voltado para a realização do bem supremo. Esta é uma tradução muito apropriada, que realmente captura a sensibilidade em torno da atividade tradicional de darśana .
O que são os Ṣaḍ Darśanas?Por muitos séculos, pensadores indianos que escreveram sobre a prática de darśana se referiram a ṣaḍ darśana , ou seis sistemas de filosofia. No entanto, muitos outros sistemas de filosofia se desenvolveram na Índia do que este. Falar, portanto, dos seis sistemas de filosofia indiana é um grande desserviço à tradição filosófica indiana. Existem dezenas de sistemas de filosofia indiana.
Muitos estudiosos que escreveram sobre seis darśanas usaram esse número, ao que parece, como uma maneira conveniente de limitar o escopo da discussão ao que eles consideravam, em seus tempos e lugares específicos, como os principais sistemas de pensamento então vistos como fazendo afirmações sérias sobre a natureza da realidade: afirmações que qualquer pensador digno desse nome precisava considerar e refletir (mesmo que rejeitasse, em última análise, uma ou mais delas).
Provavelmente o primeiro pensador indiano a escrever sobre seis darśanas foi o filósofo budista Mahāyāna, Bhāvaviveka, que viveu no século V d.C. Além de seu próprio sistema Madhyamaka (estabelecido por Nāgārjuna), Bhāvaviveka se envolve com o pensamento budista anterior (que ele rotula como Śrāvakayāna ou Hīnayāna ), Yogācāra (uma escola budista Mahāyāna que se desenvolveu após Madhyamaka), Vaiśeṣika, Sāṃkhya, Vedānta e Mīmāṃsā. Um texto budista tâmil do início do século VI lista os seis darśanas como Lokāyata, Bauddha (budista), Sāṃkhya, Nyāya, Vaiśeṣika e Mīmāṃsā. O pensador jaina (jainista) do século VIII, Haribhadra , os lista como Bauddha, Nyāya, Sāṃkhya, Jaina, Vaiśeṣika e Mīmāṃsā (Pahlajrai, 3).
Novamente, a base para classificar um darśana como um dos seis sistemas nessas obras parece ser simplesmente o fato de que ele é bem conhecido pelo autor. Mas pelo menos já no século X, o pensador Advaita Vedānta Vācaspatimiśra, outra maneira de conceber os seis darśanas havia surgido. Esse sistema de organização havia se tornado comum no século XIX, e é pressuposto, por exemplo, por Swami Vivekananda (Complete Works, Volume 3, 397-398).
De acordo com esse sistema, embora certamente existam muito mais do que seis escolas de filosofia indiana, seis dessas escolas são consideradas āstika , uma palavra frequentemente traduzida como ortodoxa . O significado preciso da palavra āstika também mudou ao longo do tempo. Hoje, ela se refere mais frequentemente à crença em Īśvara , o Ser Supremo, com um nāstika – o oposto de āstika – sendo um ateu. Para o pensador jainista Haribhadra, no entanto, āstika se referia à crença no princípio do carma, no ciclo de renascimento e na possibilidade de libertação. Em relação à categorização dos ṣaḍ darśanas que se tornou padrão hoje, no entanto, āstika significa afirmar a autoridade dos Vedas . E porque a afirmação da autoridade védica é vista como definitiva da identidade hindu, os seis sistemas āstika de filosofia se referem ao que agora são vistos como os sistemas hindus de filosofia.
Os ṣaḍ darśanas , de acordo com esta categorização, são Sāṃkhya, Yoga, Nyāya, Vaiśeṣika, Mīmāṃsā (Pūrva Mīmāṃsā) e Vedānta (Uttara Mīmāṃsā). Deixados de fora desta categorização estão os sistemas de filosofia que não afirmam a autoridade dos Vedas , como os vários sistemas budistas, o jainismo e o Lokāyata. Embora o budismo e o jainismo afirmem o princípio do carma, o ciclo de renascimento e a busca de mokṣa (e sejam, portanto, da perspectiva de Haribhadra, āstika ), eles rejeitam a autoridade védica, enquanto o sistema Lokāyata, uma forma de antigo materialismo indiano, rejeita tanto a autoridade védica quanto a cosmologia do carma, renascimento e libertação, bem como a existência de Īśvara.
Explorando os Ṣaḍ Darśanas: Muitas visões, uma visãoOs seis sistemas da filosofia hindu podem ser categorizados em um conjunto de três pares, com base em suposições e afinidades compartilhadas. Esses pares são: Sāṃkhya com Yoga, Nyāya com Vaiśeṣika e Mīmāṃsā com Vedānta. Sāṃkhya e Yoga compartilham uma visão de mundo comum (com uma exceção, que discutiremos abaixo) e terminologia. Nyāya e Vaiśeṣika compartilham tanto em comum que eventualmente se fundiram em um único sistema, conhecido como Nyāya-Vaiśeṣika. Mīmāṃsā e Vedānta compartilham o fato de que ambos são focados na interpretação dos Vedas . Mīmāṃsā, no entanto, foca no karma kanda anterior , a parte de ação dos Vedas que se preocupa principalmente com o ritual. O Vedānta é focado no jñāna kanda posterior , ou porção de conhecimento dos Vedas : os Upaniṣads . Nos casos de Sāṃkhya e Yoga e de Nyāya e Vaiśeṣika, o primeiro membro de cada par também pode ser visto como tendo uma relação com o segundo da teoria para a prática. Ou seja, há um sentido em que Yoga é aplicado Sāṃkhya, e Vaiśeṣika aplica Nyāya.
Esses sistemas de filosofia parecem ter sido originalmente escolas de pensamento independentes, mesmo às vezes se envolvendo polemicamente, seus adeptos discordando e criticando as ideias e abordagens uns dos outros. Novamente, porém, começando pelo menos tão cedo quanto Vācaspatimiśra, pensadores ao longo do último milênio passaram a ver esses sistemas como complementares e como refletindo abordagens diferentes, mas não totalmente incompatíveis, para diferentes dimensões de uma realidade compartilhada. Isso está de acordo com o hinduísmo como um sistema internamente pluralista que permite diversas abordagens e interpretações da realidade para pessoas com diferentes inclinações mentais, semelhantes aos quatro Yogas apresentados por Swami Vivekananda.Sāṃkhya é um sistema de pensamento muito antigo, rastreado até o sábio Kāpila (em homenagem a quem a cidade da educação do Buda, Kāpilavastu, foi nomeada). Sāṃkhya é dualista. Afirma, em outras palavras, que há dois tipos fundamentais de coisas que compõem a realidade. Estes são puruṣa , ou espírito, e prakṛti , que significa natureza ou materialidade. Existem tantos puruṣas quantos seres vivos. Eles são numericamente muitos. Sua natureza, no entanto, é uma; e esta natureza é consciência pura. Os puruṣas observam passivamente as operações da prakṛti ativa, ou natureza material. Prakṛti está em constante movimento e oscila através de três modos de ser, ou guṇas . Esses guṇas, ou qualidades, são conhecidos como sattva , rajas e tamas . Rajas é a qualidade ativa. Poderia ser traduzido como dinamismo. Tamas é inércia. Sattva é um estado pacífico de equilíbrio entre esses dois. De uma perspectiva espiritual, ser tamásico é o pior estado a ser cultivado, no qual não se faz nenhum progresso, nem se tem interesse em fazê-lo. Uma pessoa tamásica — alguém em quem essa qualidade é predominante — poderia ser chamada de "batata de sofá" espiritual. A predominância de rajas faz com que alguém seja muito ativo no mundo: um estado melhor do que tamas, mas, ainda assim, alguém que precisa de transcendência. O melhor dos guṇas é sattva, um estado calmo, mas alerta, no qual se pode ver a realidade com mais objetividade do que os estados movidos pelo desejo de rajas e tamas. Mesmo sattva, no entanto, deve ser transcendido; pois o objetivo final da filosofia Sāṃkhya é a libertação do puruṣa, que se tornou tão paralisado com as atividades de prakṛti que se identificou falsamente com elas. O exemplo mais óbvio dessa identificação é a nossa identificação com o corpo físico, que é em si um conjunto de prakṛti.
O leitor pode notar que nenhuma referência foi feita neste relato de Sāṃkhya a Īśvara, o Ser Supremo. Isso ocorre porque esse sistema, pelo menos na preponderância de seus textos, é não teísta. Nesse aspecto, Sāṃkhya é bastante semelhante ao jainismo, que também é uma forma de dualismo que vê o universo como consistindo de inúmeros centros de vida e consciência (chamados, no jainismo, de jīvas em vez de puruṣas) que estão se esforçando para se libertar da escravidão à materialidade (conhecido como ajīva , o equivalente jainista de prakṛti). Como Andrew Nicholson observou, nem todos os autores de Sāṃkhya negam a existência de Īśvara (Nicholson 2010). Mas uma compreensão de Sāṃkhya como não teísta tem sido a visão predominante da maioria dos comentaristas acadêmicos sobre essa tradição.
A afirmação (ou não) da existência de Īśvara é a principal diferença entre Sāṃkhya e o Yoga darśana com o qual ele é tradicionalmente pareado. O Yoga afirma a existência de Īśvara, que ele define como um puruṣa que nunca foi vinculado a prakṛti. Īśvara é um ser sempre livre; e a contemplação de Īśvara ( Īśvarapraṇidhāna ) é uma das práticas que o sistema de Yoga recomenda para a obtenção da libertação.
Yoga, como mencionado anteriormente, pode ser visto como uma prática construída sobre a teoria Sāṃkhya da natureza da realidade. O Yoga darśana aceita a visão de mundo Sāṃkhya, mas adiciona a essa visão de mundo um sistema de prática de oito passos ou oito membros ( aṣṭāṅga ) com o propósito de libertar puruṣa de prakṛti.
Esses oito passos, conforme enumerados pelo sábio Patañjali em seu Yoga Sūtra , o texto raiz deste sistema, são yama , niyama , āsana , prāṇayama , pratyāhāra , dhāraṇā , dhyāna e samādhi . Yama e Niyama são restrições éticas que se deve dominar antes mesmo de começar o processo de meditação. Os yamas são não-violência ( ahiṃsā ), dizer a verdade ( satya ), não roubar ( asteya ), autocontrole em todas as áreas da vida, especialmente na área da sexualidade ( brahmacarya ) e desapego ( aparigraha ). Os niyamas são pureza ( śauca ), contentamento ( santoṣa ), ascetismo ( tapas ), estudo, incluindo autoestudo ( svādhyāya ), e a contemplação mencionada de Īśvara ( īśvarapraṇidhāna ). Āsana é a postura na qual se pratica meditação. Curiosamente, dado o complexo sistema de āsanas que são desenvolvidos no sistema relacionado de Haṭha Yoga (e expandidos na prática moderna de yoga), Patañjali nos diz que os únicos requisitos absolutos para a postura são que se esteja em um lugar limpo e confortável e que se mantenha as costas retas (para ajudar na respiração). Prāṇayama é o controle da respiração. Pratyāhāra é o controle da resposta de alguém a estímulos externos. A pessoa está gradualmente retirando sua atenção e identificação de prakṛti e direcionando-a para dentro, em direção ao puruṣa, que é sua identidade real. Dhāraṇā consiste em concentração em um único objeto, que é uma preparação para Dhyāna, ou meditação. O ápice de Dhyāna é Samādhi, ou absorção completa no objeto de meditação: o puruṣa. O próprio Samādhi tem dois modos: savikalpa samādhi , onde há uma consciência residual da distinção entre sujeito e objeto, e nirvikalpa samādhi , onde essa distinção desapareceu completamente. O praticante agora é totalmente um com o puruṣa.
Voltando-se agora para o próximo par de darśanas , Nyāya é um sistema de lógica e uma teoria do conhecimento (o que os filósofos chamam de epistemologia ), e Vaiśeṣika é um relato realista da natureza do universo revelado à nossa experiência comum. Desenvolvido pelo sábio Gautama (não confundir com o sábio Siddhārtha Gautama, o Buda), Nyāya é focado principalmente em estabelecer uma base firme para o conhecimento. Como sabemos o que sabemos? Como apoiamos as alegações de verdade que fazemos? Na filosofia indiana, uma base para fazer uma alegação de conhecimento é chamada de pramāṇa . Os vários darśanas aceitam diferentes conjuntos de pramāṇas, e os pramāṇas que um sistema de filosofia aceita são uma base para distinguir um sistema do outro. Um princípio da filosofia indiana aceito por todas as escolas é que, quando alguém está debatendo com um adepto de outro darśana , deve-se usar apenas pramāṇas que o outro aceita. Se, por exemplo, alguém é um adepto de um sistema védico debatendo com um budista ou um jainista, citar a autoridade dos Vedas como base para suas alegações não terá peso com seus interlocutores. Para ser persuasivo, seria necessário citar a experiência sensorial ou a lógica inferencial — ambas aceitas por budistas e jainistas — em seu argumento. Nyāya aceita quatro pramāṇas: percepção sensorial ( pratyakṣa ), lógica inferencial ( anumāna ), comparação ( upamāna ) e “palavra” ( śabda ), que é a fala de uma pessoa ou texto autoritário (como os Vedas ).
Vaiśeṣika é um sistema de cosmologia. Ele descreve os tipos de entidade que compõem o mundo revelado na experiência comum. Os tipos ou categorias ( padārtha ) de entidade são seis em número: substância ( dravya ), qualidade ( guṇa – tendo um significado um pouco diferente do que este termo carrega em Sāṃkhya e Yoga), atividade ( karma ), universalidade ou generalidade ( sāmānya ), particularidade ( viśeṣa ), e inerência, ou a relação entre uma qualidade e uma substância ( samavāya ). Alguns Vaiśeṣikas adicionam a estes seis uma sétima categoria de ausência, ou não-ser ( abhāva ).
Já se pode começar a perceber como esses vários sistemas, cada um com sua própria ênfase e terminologia, podem ser vistos como sistemas distintos, com áreas potenciais de contradição e conflito, ou como diferentes abordagens para uma realidade comum. Novamente, é a última visão que eventualmente prevaleceu entre uma ampla gama de filósofos indianos, principalmente adeptos da tradição Vedānta, que gradualmente “absorveu” esses sistemas em si.As duas visões finais, Mīmāṃsā e Vedānta, são algumas vezes referidas como Pūrva Mīmāṃsā e Uttara Mīmāṃsā–ou como “interpretação anterior” e “interpretação posterior”, respectivamente. Pūrva Mīmāṃsā, como mencionado acima, é focado na interpretação da porção anterior dos Vedas , que se preocupa com a ação ritual. Uttara Mīmāṃsā, ou Vedānta, é focado na interpretação da porção posterior dos Vedas , também conhecida como Upaniṣads , que se preocupa em conhecer Brahman, ou a Realidade Suprema. O próprio nome Vedānta se refere tanto ao fato de que os Upaniṣads são literalmente o “fim do Veda ” quanto ao fato de que o conhecimento de Brahman é o objetivo final ou “fim” do pensamento e prática Vaidika ou Védico.
Embora não neguem a possibilidade de mokṣa , os adeptos de Mīmāṃsā não estavam tradicionalmente preocupados com este puruṣārtha tanto quanto com a obtenção de fins mais mundanos ( laukika ) através da execução correta do ritual védico, ou yajña . Algumas das maiores realizações filosóficas desses Mīmāṃsikas foram na área da linguística, dada a importância do uso correto do sânscrito na prática védica. Além da linguagem, com relação ao ritual em si, toda a estrutura — o que se pode chamar de “gramática” — do ritual hindu é baseada nos princípios Mīmāṃsā.
Vedānta, provavelmente o mais conhecido dos darśanas , consiste em muitas escolas diversas de pensamento, cada uma com sua própria concepção da relação de Brahman tanto com o eu quanto com o mundo. Há o Advaita Vedānta, cujo expoente mais conhecido é o professor Śaṅkara, que afirma a não dualidade de Brahman e o mundo. Sarvaṃ khalvidaṃ Brahman : tudo isso, de fato, é Brahman, nas palavras dos Upaniṣads . Há o Viśiṣṭādvaita Vedānta, desenvolvido por Rāmāṇuja, que afirma a identidade de Brahman com toda a existência, mas não vê as distinções entre o eu, o mundo e Īśvara como uma mera aparência, ou māyā , mas como refletindo a diferença real dentro de Brahman. Então há o Dvaita Vedānta, estabelecido por Madhva, que afirma uma distinção entre Īśvara, os seres vivos (ou jīvas – o mesmo termo que vimos anteriormente no jainismo) e o mundo. E então há uma variedade de sistemas, como o Bhedābheda, cada um dos quais busca afirmar, de alguma forma, tanto a unidade da existência como Brahman, quanto a realidade da diversidade do mundo.
ConclusãoCada um desses darśanas adicionou riqueza e a soma total do insight que está disponível dentro do vasto campo da filosofia indiana. As conclusões alcançadas por cada sistema são o resultado das pressuposições e categorias com as quais ele começa sua investigação da realidade. Alguém pode analisar sua experiência em termos das categorias de Sāṃkhya. Alguém pode adicionar a essa análise uma prática de Yoga, para tornar os frutos dessa análise concretos em sua experiência. Alguém pode aplicar a lógica de Nyāya às alegações que alguém deseja fazer, e que são feitas por outros, a fim de separar possibilidades reais de coisas que não se mantêm coerentemente. Alguém pode aplicar as categorias de Vaiśeṣika à análise do mundo externo, assim como alguém aplica as de Sāṃkhya à sua vida interior. Alguém pode executar karma e incorporar bhakti utilizando a ciência ritual de Mīmāṃsā. E pode-se sintetizar tudo isso em uma visão Vedāntica da totalidade. Cada sistema contribui com sua parcela de insight para formar uma visão mais completa e sempre em desenvolvimento da existência.
Trabalhos CitadosAndrew Nicholson, Unificando o Hinduísmo: Filosofia e Identidade na História Intelectual Indiana (Nova York: Columbia University Press, 2010)
Prem Pahlajrai, “Doxografias – Por que seis darśanas ? Quais seis?”
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