O Néctar da Instrução Por Sua Divina Graça AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda Texto 5

…Neste verso, Śrīla Rūpa Gosvāmī aconselha o devoto a ser inteligente o suficiente para distinguir entre kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī e uttama-adhikārī. O devoto também deve conhecer sua própria posição e não deve tentar imitar um devoto situado em uma plataforma mais elevada. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura deu algumas dicas práticas de que um Vaiṣṇava uttama-adhikārī pode ser reconhecido por sua habilidade de converter muitas almas caídas ao Vaiṣṇavismo. Ninguém deve se tornar um mestre espiritual a menos que tenha alcançado a plataforma de uttama-adhikārī. Um Vaiṣṇava neófito ou Vaiṣṇava situado na plataforma intermediária também pode aceitar discípulos, mas tais discípulos devem estar na mesma plataforma, e deve-se entender que eles não podem avançar muito bem em direção ao objetivo final da vida sob sua orientação insuficiente.Para um download gratuito em pdf de todo o livro, siga o link na parte inferior da postagem

O Néctar da Instrução
Por Sua Divina Graça AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Texto 5

kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta
dīkṣāsti cet praṇatibhiś ca bhajantam īśam
śuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya-
nindādi-śūnya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā

kṛṣṇa — o santo nome do Senhor Kṛṣṇa; iti—assim; yasya—de quem; giri—nas palavras ou fala; tam—ele; manasā—pela mente; adriyeta — deve-se honrar; dīkṣā—iniciação; asti—há; cet—se; praṇatibhiḥ—por reverências; ca—também; bhajantam—ocupado em serviço devocional; īśam—para a Suprema Personalidade de Deus; śuśrūṣayā—por serviço prático; bhajana-vijñam—aquele que é avançado em serviço devocional; ananyam—sem desvio; anya-nindā-ādi—de blasfêmia de outros, etc; śūnya—completamente desprovido; hṛdam—cujo coração; īpsita—desejável; saṅga—associação; labdhyā — ganhando.TRADUÇÃODeve-se honrar mentalmente o devoto que canta o santo nome do Senhor Kṛṣṇa, deve-se oferecer humildes reverências ao devoto que passou pela iniciação espiritual [dīkṣā] e está empenhado em adorar a Deidade, e deve-se associar e servir fielmente esse devoto Puro que é avançado em serviço devocional inabalável e cujo coração é completamente desprovido da propensão para criticar os outros.SIGNIFICADOA fim de aplicar inteligentemente as sêxtuplas reciprocações amorosas mencionadas no versículo anterior, deve-se selecionar pessoas adequadas com cuidadosa discriminação. Śrīla Rūpa Gosvāmī, portanto, aconselha que devemos nos encontrar com os Vaiṣṇavas de maneira apropriada, de acordo com seu status particular. Nesse verso, ele nos diz como lidar com três tipos de devotos — os kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī e uttama-adhikārī. O kaniṣṭha-adhikārī é um neófito que recebeu a iniciação hari-nāma do mestre espiritual e está tentando cantar o santo nome de Kṛṣṇa. Deve-se respeitar tal pessoa dentro de sua mente como um kaniṣṭha-vaiṣṇava. Um madhyama-adhikārī recebeu iniciação espiritual do mestre espiritual e foi totalmente engajado por ele no serviço amoroso transcendental do Senhor. O madhyama-adhikārī deve ser considerado como situado no meio do caminho do serviço devocional. O uttama-adhikārī, ou devoto supremo, é aquele que está muito avançado no serviço devocional. Um uttama-adhikārī não está interessado em blasfemar os outros, seu coração está completamente limpo e ele alcançou o estado realizado de pura consciência de Kṛṣṇa. De acordo com Śrīla Rūpa Gosvāmī, a associação e o serviço de tal mahā-bhāgavata, ou Vaiṣṇava perfeito, são muito desejáveis.Não se deve permanecer um kaniṣṭha-adhikārī, aquele que está situado na plataforma mais baixa do serviço devocional e está interessado apenas em adorar a Deidade no templo. Tal devoto é descrito no Décimo Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.47):

arcāyām eva haraye
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

“Uma pessoa que se dedica muito fielmente à adoração da Deidade no templo, mas que não sabe como se comportar em relação aos devotos ou às pessoas em geral, é chamada de prākṛta-bhakta, ou kaniṣṭha-adhikāri.”A pessoa, portanto, tem que se elevar da posição de kaniṣṭha-adhikārī para a plataforma de madhyama-adhikārī. O madhyama-adhikārī é descrito no Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.46) desta forma:

īśvare tad-adhīneṣu
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ karoti sa madhyamaḥ

“O madhyama-adhikārī é um devoto que adora a Suprema Personalidade de Deus como o mais elevado objeto de amor, faz amizade com os devotos do Senhor, é misericordioso com os ignorantes e evita aqueles que são invejosos por natureza.”Esta é a maneira de cultivar o serviço devocional adequadamente; portanto, neste verso, Śrīla Rūpa Gosvāmī nos aconselhou como tratar vários devotos. Podemos ver pela experiência prática que existem diferentes tipos de Vaiṣṇavas. Os prākṛta-sahajiyās geralmente cantam o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, mas são apegados a mulheres, dinheiro e intoxicação. Embora tais pessoas possam cantar o santo nome do Senhor, elas ainda não estão devidamente purificadas. Essas pessoas devem ser respeitadas na mente de alguém, mas sua associação deve ser evitada. Aqueles que são inocentes, mas simplesmente levados por más associações, devem ser favorecidos se estiverem ansiosos para receber instruções apropriadas de devotos puros,Neste movimento para a consciência de Kṛṣṇa, uma chance é dada a todos sem discriminação de casta, credo ou cor. Todos estão convidados a se juntar a este movimento, sentar conosco, fazer prasāda e ouvir sobre Kṛṣṇa. Quando vemos que alguém está realmente interessado na consciência de Kṛṣṇa e quer ser iniciado, nós o aceitamos como discípulo para cantar o santo nome do Senhor. Quando um devoto neófito é realmente iniciado e engajado em serviço devocional pelas ordens do mestre espiritual, ele deve ser aceito imediatamente como um Vaiṣṇava genuíno, e reverências devem ser oferecidas a ele. Dentre muitos desses Vaiṣṇavas, pode-se encontrar um que se dedica muito seriamente ao serviço do Senhor e segue estritamente todos os princípios reguladores, cantando o número prescrito de voltas nas contas de japa e sempre pensando em como expandir o movimento da consciência de Kṛṣṇa. Tal Vaiṣṇava deve ser aceito como um uttama-adhikārī, um devoto altamente avançado, e sua associação sempre deve ser procurada.O processo pelo qual um devoto se apega a Kṛṣṇa é descrito no Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.192):

dīkṣā-kāle bhakta kare ātma-samarpaṇa
sei-kāle kṛṣṇa tāre kare ātma-sama

“No momento da iniciação, quando um devoto se rende totalmente ao serviço do Senhor, Kṛṣṇa o aceita para ser tão bom quanto Ele mesmo.”Dīkṣā, ou iniciação espiritual, é explicada no Bhakti-sandarbha (868) de Śrīla Jīva Gosvāmī:

divyaṁ jñānaṁ yato dadyāt
kuryāt pāpasya saṅkṣayam
tasmād dīkṣeti sā proktā
deśikais tattva-kovidaiḥ

“Através de dīkṣā a pessoa torna-se gradualmente desinteressada no prazer material e gradualmente torna-se interessada na vida espiritual.”Vimos muitos exemplos práticos disso, especialmente na Europa e na América. Muitos estudantes que chegam até nós vindos de famílias ricas e respeitáveis ​​rapidamente perdem todo o interesse pelos prazeres materiais e ficam muito ansiosos para entrar na vida espiritual. Embora venham de famílias muito ricas, muitos deles aceitam condições de vida pouco confortáveis. De fato, por causa de Kṛṣṇa, eles estão preparados para aceitar qualquer condição de vida, desde que possam viver no templo e se associar com os Vaiṣṇavas. Quando alguém se torna tão desinteressado no gozo material, torna-se apto para a iniciação do mestre espiritual. Para o avanço da vida espiritual, o Śrīmad-Bhāgavatam (6.1.13) prescreve: tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca. Quando uma pessoa leva a sério a aceitação de dīkṣā, ela deve estar preparada para praticar austeridade, celibato e controle da mente e do corpo. Se alguém está preparado e deseja receber iluminação espiritual (divyaṁ jñānam), ele está apto para ser iniciado. Divyaṁ jñānam é tecnicamente chamado de tad-vijñāna, ou conhecimento sobre o Supremo. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU 1.2.12] quando alguém está interessado no assunto transcendental da Verdade Absoluta, ele deve ser iniciado. Tal pessoa deve se aproximar de um mestre espiritual para receber dīkṣā. O Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21) também prescreve: 12] quando alguém está interessado no assunto transcendental da Verdade Absoluta, ele deve ser iniciado. Tal pessoa deve se aproximar de um mestre espiritual para receber dīkṣā. O Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21) também prescreve: 12] quando alguém está interessado no assunto transcendental da Verdade Absoluta, ele deve ser iniciado. Tal pessoa deve se aproximar de um mestre espiritual para receber dīkṣā. O Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21) também prescreve:tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam“Quando alguém está realmente interessado na ciência transcendental da Verdade Absoluta, ele deve se aproximar de um mestre espiritual.”Não se deve aceitar um mestre espiritual sem seguir suas instruções. Tampouco se deve aceitar um mestre espiritual apenas para fazer uma exibição elegante da vida espiritual. Deve-se ser jijñāsu, muito curioso para aprender com o mestre espiritual genuíno. As indagações feitas devem pertencer estritamente à ciência transcendental (jijñāsuḥ śreya uttamam). A palavra uttamam refere-se àquilo que está acima do conhecimento material. Tama significa “a escuridão deste mundo material” e ut significa “transcendental”. Geralmente as pessoas estão muito interessadas em indagar sobre assuntos mundanos, mas quando alguém perdeu esse interesse e está simplesmente interessado em assuntos transcendentais, está apto para ser iniciado. Quando alguém é realmente iniciado pelo mestre espiritual fidedigno e quando ele se envolve seriamente no serviço do Senhor,O cantar dos santos nomes de Kṛṣṇa é tão sublime que se alguém cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra sem ofender, evitando cuidadosamente as dez ofensas, certamente poderá ser gradualmente elevado ao ponto de entender que não há diferença entre o santo nome de o Senhor e o próprio Senhor. Aquele que alcançou tal entendimento deve ser muito respeitado pelos devotos neófitos. Deve-se saber com certeza que sem cantar o santo nome do Senhor sem ofensa, não se pode ser um candidato adequado para o avanço na consciência de Kṛṣṇa. No Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.69) é dito:

yāhāra komala śraddhā, se 'kaniṣṭha' jana
krame krame teṅho bhakta ha-ibe 'uttama'

“Aquele cuja fé é branda e flexível é chamado de neófito, mas seguindo gradualmente o processo, ele se elevará à plataforma de um devoto de primeira classe.”Todos começam sua vida devocional a partir do estágio de neófito, mas se alguém terminar de cantar corretamente o número prescrito de voltas de harināma, ele será elevado passo a passo à plataforma mais alta, uttama-adhikārī. O movimento para a consciência de Kṛṣṇa prescreve dezesseis voltas diárias porque as pessoas nos países ocidentais não conseguem se concentrar por longos períodos enquanto cantam nas contas. Portanto, o número mínimo de rodadas é prescrito. No entanto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura costumava dizer que a menos que alguém cante pelo menos sessenta e quatro voltas de japa (cem mil nomes), ele é considerado caído (patita). De acordo com seus cálculos, praticamente todos nós caímos, mas como estamos tentando servir ao Senhor Supremo com toda a seriedade e sem duplicidade, podemos esperar a misericórdia do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu,Quando Śrīla Satyarāja Khān, um grande devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, perguntou ao Senhor como um Vaiṣṇava poderia ser reconhecido, o Senhor respondeu:

prabhu kahe,——“yāṅra mukhe śuni eka-bāra
kṛṣṇa-nāma, sei pūjya,——śreṣṭha sabākāra”

“Se alguém ouvir uma pessoa dizer pelo menos uma vez a palavra 'Kṛṣṇa', essa pessoa deve ser aceita como o padrinho do grupo comum.” (Cc. Madhya 15.106)

O Senhor Caitanya Mahāprabhu continuou:

“ataeva yāṅra mukhe eka kṛṣṇa-nāma
sei ta 'vaiṣṇava, kariha tāṅhāra sammāna”

“Aquele que está interessado em cantar o santo nome de Kṛṣṇa ou que pela prática gosta de cantar os nomes de Kṛṣṇa deve ser aceito como um Vaiṣṇava e receber respeitos como tal, pelo menos em sua mente.” (Cc. Madhya 15.111)

Um de nossos amigos, um famoso músico inglês, sentiu-se atraído por cantar os santos nomes de Kṛṣṇa, e mesmo em seus registros ele mencionou várias vezes o santo nome de Kṛṣṇa. Em sua casa, ele oferece respeito às imagens de Kṛṣṇa e também aos pregadores da consciência de Kṛṣṇa. Em todos os aspectos, ele estima muito o nome de Kṛṣṇa e as atividades de Kṛṣṇa; portanto, oferecemos respeitos a ele sem reservas, pois estamos realmente vendo que este cavalheiro está avançando gradualmente em consciência de Kṛṣṇa. Tal pessoa deve sempre ser respeitada. A conclusão é que qualquer pessoa que esteja tentando avançar na consciência de Kṛṣṇa cantando regularmente o santo nome deve sempre ser respeitada pelos Vaiṣṇavas. Por outro lado,Enquanto dava instruções a Sanātana Gosvāmī, o Senhor Caitanya Mahāprabhu dividiu o serviço devocional em três categorias.

śāstra-yukti nāhi jāne dṛḍha, śraddhāvān
'madhyama-adhikārī' sei mahā-bhāgyavān

“Uma pessoa cujo conhecimento conclusivo dos śāstras não é muito forte, mas que desenvolveu uma fé firme em cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e que também não se intimida na execução de seu serviço devocional prescrito deve ser considerada um madhyama-adhikārī. Tal pessoa é muito afortunada.” (Cc. Madhya 22.67)

Um madhyama-adhikārī é um śraddhāvān, uma pessoa totalmente fiel, e ele é realmente um candidato para avançar ainda mais no serviço devocional. Portanto, no Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.64) é dito:

śraddhāvān jana haya bhakti-adhikārī
'uttama', 'madhyama', 'kaniṣṭha'—— śraddhā-anusārī

“A pessoa se qualifica como devoto na plataforma elementar, na plataforma intermediária e na plataforma mais elevada de serviço devocional de acordo com o desenvolvimento de sua śraddhā [fé].”Novamente no Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.62) é dito:

'śraddhā'-śabde——viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

“'Ao prestar serviço transcendental a Kṛṣṇa, a pessoa executa automaticamente todas as atividades secundárias.' Essa fé confiante e firme, favorável ao cumprimento do serviço devocional, é chamada de śraddhā.”Śraddhā, fé em Kṛṣṇa, é o começo da consciência de Kṛṣṇa. Fé significa fé forte. As palavras do Bhagavad-gītā são instruções autorizadas para homens fiéis, e tudo o que Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā deve ser aceito como é, sem interpretação. Foi assim que Arjuna aceitou o Bhagavad-gītā. Depois de ouvir o Bhagavad-gītā, Arjuna disse a Kṛṣṇa: sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava. “Ó Kṛṣṇa, eu aceito totalmente como verdade tudo o que Você me disse.” (Bg. 10.14)Esta é a maneira correta de entender o Bhagavad-gītā, e isso se chama śraddhā. Não é que alguém aceite uma porção do Bhagavad-gītā de acordo com suas próprias interpretações caprichosas e depois rejeite outra porção. Isso não é śraddhā. Śraddhā significa aceitar as instruções do Bhagavad-gītā em sua totalidade, especialmente a última instrução:sarva-dharman parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

“Abandone todas as variedades de religião e simplesmente renda-se a Mim.” (Bg. 18.66)

Quando alguém se torna completamente fiel a esta instrução, sua forte fé se torna a base para o avanço na vida espiritual.Quando alguém se ocupa totalmente em cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, ele gradualmente percebe sua própria identidade espiritual. A menos que alguém cante fielmente o mantra Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa não Se revela: sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234) Não podemos realizar a Suprema Personalidade de Deus por nenhum meio artificial. Devemos nos engajar fielmente no serviço do Senhor. Tal serviço começa com a língua (sevonmukhe hi jihvādau), o que significa que devemos sempre cantar os santos nomes do Senhor e aceitar kṛṣṇa-prasāda. Não devemos cantar ou aceitar qualquer outra coisa. Quando este processo é seguido fielmente, o Senhor Supremo se revela ao devoto.Quando uma pessoa percebe que é um servo eterno de Kṛṣṇa, ela perde o interesse em tudo, menos no serviço a Kṛṣṇa. Sempre pensando em Kṛṣṇa, criando meios para divulgar o santo nome de Kṛṣṇa, ele entende que seu único negócio é espalhar o movimento da consciência de Kṛṣṇa por todo o mundo. Tal pessoa deve ser reconhecida como um uttama-adhikārī, e sua associação deve ser imediatamente aceita de acordo com os seis processos (dadāti pratigṛhṇāti, etc.). De fato, o devoto Vaiṣṇava avançado de uttama-adhikārī deve ser aceito como um mestre espiritual. Tudo o que alguém possui deve ser oferecido a ele, pois é ordenado que ele entregue tudo o que possui ao mestre espiritual. O brahmacārī em particular deve pedir esmolas aos outros e oferecê-las ao mestre espiritual. No entanto,Neste verso, Śrīla Rūpa Gosvāmī aconselha o devoto a ser inteligente o suficiente para distinguir entre kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī e uttama-adhikārī. O devoto também deve conhecer sua própria posição e não deve tentar imitar um devoto situado em uma plataforma mais elevada. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura deu algumas dicas práticas de que um Vaiṣṇava uttama-adhikārī pode ser reconhecido por sua habilidade de converter muitas almas caídas ao Vaiṣṇavismo. Ninguém deve se tornar um mestre espiritual a menos que tenha alcançado a plataforma de uttama-adhikārī. Um Vaiṣṇava neófito ou Vaiṣṇava situado na plataforma intermediária também pode aceitar discípulos, mas tais discípulos devem estar na mesma plataforma, e deve-se entender que eles não podem avançar muito bem em direção ao objetivo final da vida sob sua orientação insuficiente.

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